Conversa entre Sri Mahaprabhu e Sri Ramananda Ray
Jay Sri Radhe! Dandavat Pranam.
Lindos Hari Katha (manhã e noite) que Srila Gurudev deu em 22/12/2014, na cidade de Santos, no Estado de São Paulo. A tradução é de Mahakala Prabhuji e a transcrição de Madan Gopal Prabhu.
"Após Mahaprabhu aceitar sannyasi, Sri Gauranga vai para Sri Jaganattha Puri onde libertou Sarvabhauma Battacarya. Depois Mahaprabhu foi para o sul da Índia, especialmente para conversar com RAYA-RAMANANDA.
O Senhor Caitanya é o próprio Krsna que aceita a tez e o humor de Srimati Radhika.
Ramananda Raya é a querida sakhi VISAKHA, uma das oito principais gopis muito próxima de Sri Radha no radha-krsna lila.
Mahaprabhu fez uma série de perguntas e Ramananda Raya respondeu todas.
Isto é sadhu-sanga, onde todos se encontram para falar harikatha, conversando sobre as lilas mais elevadas, abrindo o coração um com o outro.
Sri Caitanya Mahaprabhu fazia perguntas muito simples, crescendo sobre o assunto mais básico até o mais elevado, perguntando SIMULTANEAMENTE sobre jiva-tattva, maya-tattva, bhakti-tattva, krsna-tattva, prema-tattva, rasa-tattva, entre outros.
Mahaprabhu perguntou: Qual o nosso sadhana e o nosso sadhya ???
Sadhana é o processo que temos que praticar.
Sadhya é a meta suprema.
Qual é a meta ? A meta mais elevada é krsna-prema. Mas qual tipo de Krsna-Prema ??? o amor espiritual da natureza de uma serva íntima de Sri Radha [RADHA-DASYAM] no humor de madhurya-parakiya-rasa.
Se encontrar com Krsna não é a meta máxima que podemos alcançar nesta vida humana. Servir Krsna SOB A GUIA de Srimati Radhika é a meta última a ser alcançada.
Se você não expressar o seu coração para uma pessoa, esta pessoa não poderá expor o seu coração para você.
Grandes demônios como Dusasana, Duryodhana, Jarasandara se encontraram com Krsna. Mas Krsna não ficou satisfeito com eles, nem os demônios ficaram satisfeitos com Krsna.
Bhakti, devoção, é absolutamente necessário para existir satisfação entre o Bhakta e Krsna.
Qual é a meta máxima, o destino máximo ??? Por que se pratica bhajana e sadhana ??? Mahaprabhu fez para Ramananda Raya todas estas perguntas. Mas pediu que as respostas estivessem recheadas de evidências nos Vedas.
Repetindo, A META MÁXIMA que pode ser alcançada na forma humana de vida é a posição como uma serva íntima de SRIMATI RADHIKA, SERVINDO rasa-raja SRI KRSNA sob a orientação de mahabhava-svarupini SRI RADHA.
Mahaprabhu fez estas perguntas e Raya Ramananda PASSO A PASSO, mostrou como podemos alcançar esta meta máxima.
O COMEÇO DA VIDA ESPIRITUAL significa primeiramente aprender a seguir a regras e proibições do VARNASRAMA-DHARMA.
Os animais não observam o Varna e o Asrama. Eles apenas dormem, comem, se acasalam e se defendem.
Esta é a diferença entre nós e os animais. Ter oportunidade de observar o Varna e o Asrama.
Raya Ramananda citou o seguinte verso: aquele que segue as regras e proibições do Varanasrama-Dharma satisfaz o Senhor Krsna. Este é o processo da vida espiritual.
Esta é a essência da vida espiritual. Praticar VARNA [sudrah, vaisya, ksatriya, brahmana] e ASRAMA [brahmacari, grihastra, vanaprasta e sannyasi].
Quem segue o varna e o asrama adquire muitos poderes místicos.
As escrituras [SASTRAS] explicam como o Varnasrama-Dharma É UMA CIÊNCIA. Algumas pessoas no ocidente zombam disto, propagando que o Varnasrama dharma não é adequado para os ocidentais.
Varnasrama-dharma não é algo restrito apenas para os ocidentais ou para os orientais. É necessário para qualquer ser humano que deseja praticar VIDA ESPIRITUAL seja ocidental ou oriental. Quem deseja praticar vida espiritual tem que seguir estas regras e instruções da sociedade védica que se chama Varnasrama-Dharma.
Algumas pessoas têm este hábito, de aceitar as vestes renunciadas e depois casar com uma menina ou assim por diante. Isto não é seguir a vida espiritual de acordo com a CULTURA VÉDICA.
Aceitar a vida renunciada não é usar o açafrão de manhã e à tarde substituir as roupas açafroadas por vestimentas mundanas.
Por isto que na primeira resposta que Ramananda Raya dá para Mahaprabhu, ele fala sobre VARNASRAMA-DHARMA.
A cada pergunta que Mahaprabhu fazia, Ramananda Raya respondia detalhadamente, explicando como se pode alcançar a meta máxima da vida humana.
A primeira resposta de Ramananda Raya diz que nós todos, para praticarmos a vida espiritual, temos que observar o VARNASRAMA-DHARMA, as regras e restrições que são estabelecidas para a sociedade humana.
Sri Ramananda Raya cita o seguinte sloka do Visnu-Purana [sloka 58, madhya, volume um, cap 08, do Caitanya Caritamrta].
suddha-sattva-visesatma prema-suryamsu-samya-bhak rucibhis citta-masrnya- krd asau bhava ucyate
Se uma pessoa segue as regras e restrições dos Sastras, o Senhor Visnu fica muito satisfeito. Estas regras védicas para a sociedade humana se chamam VARNASRAMA-DHARMA, que consistem nas quatro posições sociais [VARNA] e quatro posições espirituais [ASRAMA].
Se a sociedade humana não seguir estas regras e regulações determinadas, NÃO EXISTE nenhum método pelo qual possamos praticar vida espiritual.
Os animais não praticam vida espiritual. Eles estão absortos em comer, dormir, defender e se acasalar.
Quem observa as regras do Varnasrama-Dharma, alcança muitos poderes místicos.
Porém, Mahaprabhu disse que isto era externo, que não tinha vínculo com a natureza da alma.
A segunda resposta de Raya Ramananda foi de que devemos oferecer tudo para Krsna, citando um sloka do Bhagavad-gita [9.27];
yat karoshi yad asnasi yaj juhoshi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurushva mad-arpanam
Se você não oferecer tudo para Krsna, somente estará acumulando atividades pecaminosas nesta vida.
Porém, Mahaprabhu também disse que esta resposta era externa.
Ramananda Raya continuou com seu diálogo transcendental afirmando a instrução de Sri Krsna no Bhagavad Gita: abandone todas as regras da sociedade e se entregue completamente aos pés de lótus de Sri Krsna, citando este extraordinário sloka do Bhagavad-gita [18.66];
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma sucah
A essência do Bhagavad gita está em demonstrar como podemos nos RENDER completamente aos pés de lótus de Sri Krsna - SARANAGATI.
E novamente Mahaprabhu disse para Raya Ramananda que saranagati também é externo.
Mahaprabhu disse que SARANAGATI, se render a Krsna NÃO É Bhakti. É a PORTA de entrada para o reino de Bhakti.
Bhakti significa uttama-bhakti, como descrito neste sloka a seguir, e não pode ser confundido com saranagati:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
A próxima resposta de Raya Ramananda revela JNANA MISRA BHAKTI [Bhakti misturada e mesclada com conhecimento da opulência de Sri Bhagavan].
Os jnanis são desapegados de tudo. Eles não possuem nenhum desejo de gratificar os sentidos. A bhakti mesclada com jnana revela a OPULÊNCIA de Sri Bhagavam.
Mas, Mahaprabhu também apontou que isto é externo, e que a meta máxima da vida humana está além disto.
Raya Ramananda subiu um degrau a mais, um passo a mais explicando que superior ao princípio anterior é JNANA-SUNYA-BHAKTI, [bhakti sem vestígio algum de conhecimento da opulência de Sri Bhagavan], abandonando todo humor e conhecimento da opulência de Sri Krsna, se absorvendo completamente nos doces passatempos de Sri Krsna.
Raya Ramananda continuou citou o sloka abaixo onde deve-se abandonar o conhecimento da opulência de Bhagavan se rendendo ao pés de lótus de Sri Guru e Krsna; OUVINDO HARIKATHA.
Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 8.67
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāḿ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāḿ tanu-vāń-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
Quando Mahaprabhu ouviu este sloka de Raya Ramananda, de que deve-se OUVIR HARIKATHA, nste momento, Mahaprabhu DEIXOU de apontar que as respostas eram externas como fez com as anteriores, pois BHAKTI inicia quando você desenvolve avidez, cobiça de OUVIR HARIKATHA.
O começo de bhakti é SRAVANAM, ouvir o harikatha de Sri Gurudev. Isto se chama mais especificamente SRAVANADA-BHAKTI.
Existem NOVE ramificações de Bhakti, e o começo é SRAVANAM, ouvir HARIKATHA.
O primeiro passo no caminho de bhakti é quando você demonstra muita AVIDEZ e DESEJO INTENSO de ouvir harikatha.
Pode-se até cantar 3 laks de harinama por dia [trezentos mil Santos Nomes], mas talvez você não consiga ouvir UMA HORA de harikatha. É muito difícil controlar a mente neste sentido.
Se você quer medir sua BHAKTI, é só medir quanto de gosto possui no seu coração em ouvir HARIKATHA.
Você pode até prestar muitos serviços. Porém o mais difícil tipo de SEVA é ouvir HARIKATHA.
Desta forma, SRAVANADA-BHAKTI é o primeiro passo no caminho de BHAKTI.
Srimad Bhagavatam dá esta evidência: Até o momento em que você está prestes a abandonar o corpo, deve intensamente tentar ouvir harikatha.
O transcendental HARIKATHA entra diretamente no ouvido e chega no coração, LIMPANDO todas as coisas indesejáveis. O Srimad Bhagavatam dá a evidência disto:
Srimad Bhagavatam 1.2.17 – 18
srinvatam sva-kathah krishnah punya-sravana-kirtanah hridy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrit satam
nashta-prayeshv abhadreshu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naishthiki
Harikatha significa que o PRÓPRIO KRSNA entra no seu ouvido e vai parar no seu coração.
Se você ama alguém tem que seguir as instruções desta pessoa. Porque se você não ouvir as instruções desta pessoa, ela não ficará feliz.
Da mesma maneira, Krsna fica muito feliz quando alguém ouve HARIKATHA, pois KRSNA-KATHA é SABDA-PRANAMA, não diferente de Krsna.
Ouvir os passatempos de Krsna através de harikatha LIMPA o coração de tudo o que é indesejável.
O HARIKATHA e o próprio KRSNA são amigos dos devotos e por isto este dois se encarregam de limpar o coração do devoto.
Certa vez, Brahmaji roubou os amigos e os bezerros de Krsna.
Isto aconteceu porque Brahmaji ficou em dúvida se Krsna era um menino comum, ou Bhagavan o Ser Supremo.
Porque Brahmaji estava passando por cima de Vrindavana em direção a Puskara bem na hora que Krsna matou Agasura. Brahmaji pôde ver a atma [alma] de Agasura [primeiro subir até o céu] para depois descer e entrar na unha do dedão de Sri Krsna.
Os Sastras explicam que a alma dos asuras [demônios], quando são mortos pelo Senhor, entra na unha do dedão do pé do Senhor Krsna.
Então, Brahmaji quando viu esta lila, constatou: Krsna é o Senhor Supremo. Este menino deve ser o próprio Senhor Narayana.
Mas no dia seguinte quando Brahmaji viu Krsna novamente, ele percebeu que Krsna estava aceitando os remanentes da prasadam dos vaqueirinhos. A mente de Sri Brahmaji ficou muito perturbada, pois na concepção de Sri Brahmaji, o Senhor Narayana NÃO ACEITA os remanentes de ninguém. TODOS aceitam os remanentes do Senhor Narayana, mas o Senhor Narayana não aceita os remanentes de ninguém.
Brahma, Siva, Narada, todos eles anseiam poder saborear os remanentes de Sri Narayana.
A própria LAKSMIDEV prova e toma os remanentes do Senhor Narayana.
Certa vez, Sri Narada Rsi visitou Vaikuntha.
Laksmidev deu alguns remanentes de Sri Narayana para Narada Rsi.
Ao tomar estes remanentes, Sri Narada começou a cantar sem parar:
NARAYANA, NARAYANA, NARAYANA.
narada muni, bhajay bina, radhika ramana name
Nesta canção de Srila Bhaktivinoda, ele descreve como Narada Muni sempre canta os nomes do Senhor tocando a sua VINA.
Assim, Sri Narada ficou COMPLETAMENTE INEBRIADO cantando os nomes do Senhor, depois de tomar a prasadam de Sri Narayana oferecida por Sri Laksmidev.
Depois Sri Narada Rsi foi visitar Kailasa, a morada do Senhor Siva, onde este estava sozinho meditando na sua deidade adorável, o Senhor RAMA.
Sivaji perguntou: Óh Narada Rsi, por que você está tão inebriado, cantando os Nomes de Sri Narayana ??? O que aconteceu ???
Sri Narada respondeu: Eu fui visitar o Senhor Narayana em Vaikuntha e Laksmidev me deu um pouco dos remanentes do Senhor. Por ter me alimentado com esta prasadam, fiquei completamente extasiado.
Sivaji perguntou para Narada Rsi: Você trouxe um pouco dos remanentes de Sri Narada para mim também ?
Narada Rsi disse que Laksmidev entregou só um pouco para ele, mas que havia sobrado um resto de MAHAPRASADAM de Sri Narayana debaixo da unha dele.
Narada Rsi então pegou um pouco de mahaprasadam que estava debaixo da unha e deu para o Senhor Siva, que por sua vez tomou aquele remanente.
Imediatamente o senhor Siva ficou completamente inebriado cantando os Nomes do Senhor.
Existem muitas evidências nos Sastras que TODOS desejam alcançar os remanentes do Senhor Narayana.
Por isto Sri Brahmaji ficou confuso. Será que Krsna é Bhagavan? Será que Krsna não é Bhagavan? Como é possível que ontem ele mata Agasura e hoje fica aceitando os remanentes dos vaqueiros? Como que é possível que Krsna seja o próprio Narayana???
Então Brahmaji ficou com esta dúvida: Ontem eu vi como Krsna matou Agasura e a alma deste demônio entrou na unha do pé de Krsna. Mas hoje, veja o que Krsna está fazendo, tentando provar os remanentes de seus amigos. Como vou fazer para harmonizar esta aparente contradição? Krsna é ou não é Bhagavan???
Por isto Brahmaji resolveu roubar os bezerros e os amigos de Krsna, escondendo-os nas cavernas da Montanha.
Depois, o próprio Brahmaji voltou para sua morada, Satyaloka ou Brahmaloka.
Quando Brahmaji chegou em sua morada, o guardião de Satyaloka o impediu de entrar.
Quando Brahmaji tentou entrar na sua própria morada, o guardião imediatamente perguntou: Hey, quem é você !!!
Como assim que você me pergunta quem eu sou ??? Sou o Brahma de quatro cabeças. Você é meu servo, e esta é minha morada. Porquê você está me impedindo de entrar em minha própria casa ???
Não, não, não, replicou o guardião: Você é um enganador. Você não é o Senhor Brahma. Nosso amo Brahmaji já está dentro do Planeta.
Isto porque um pouco antes, o próprio Senhor Krsna manifestou uma forma de Brahma e apareceu ali em Satyaloka no lugar de Sri Brahmaji.
Krsna, que havia se manifestado com uma forma idêntica que a do Senhor Brahma, chegou antes em Brahmaloka e deu a seguinte instrução para o guardião. Ele disse: Logo mais chegará aqui uma pessoa dizendo ser o Senhor Brahma, mas ele é um grande enganador. Quando ele chegar e bater na porta, não o deixe entrar, diga que ele é um farsante e mande-o embora.
Então, Brahmaji que estava tentando entrar, argumentou com o guardião: Não, não, não, eu que sou o seu Senhor, amo e patrão.
O guardião falou: Nada disso, você não é meu patrão, você é um grande enganador. Meu amo que já está no palácio acabou de me dizer que iria chegar um farsante, e este é você. Assim o guardião fechou a porta e mandou Sri Brahmaji ir embora.
Inutilmente, o Senhor Brahma ficou batendo na porta por várias vezes, mas ninguém veio abrir a porta.
Brahmaji ficou com a mente muito perturbada e perguntou para si próprio o que estava acontecendo.
Brahmaji começou a pensar: Acho que cometi uma ofensa aos pés de lótus do Senhor Supremo.
Por isto o Senhor Brahmaji voltou ao lugar de onde ele havia roubado os pastores e os bezerros.
Quando ele chegou em Vrindavana ficou muito surpreso. Brahmaji encontrou o MESMO Krsna apascentando os MESMOS bezerros, acompanhado dos MESMOS vaqueiros que havia roubado e colocado na caverna da montanha suspensa por um ano.
Brahmaji ficou com a mente mais perturbada ainda e perguntou: Mas o que está acontecendo, se agora mesmo eu acabei de roubar todos os bezerros e os vaqueiros? Como eles podem estar brincando no campo com o Senhor Krsna???
Brahmaji foi imediatamente até a caverna, e constatou que todos os vaqueiros e bezerros estavam dormindo dentro da caverna suspensa, desmaiados.
Cada vez com a mente mais perturbada, duas cabeças de Brahmaji olhavam para dentro da caverna enquanto simultaneamente as outras duas cabeças olhavam para o outro lado, em direção ao campo de pastagem.
Brahmaji ficou boquiaberto, porque com duas de suas cabeças, olhava para os bezerros e amigos que ele havia roubado dormindo dentro da caverna; e ao mesmo tempo, simultaneamente, no outro lado suas duas outras cabeças estavam assistindo o Senhor Krsna brincando com estes mesmos bezerros e amigos vaqueiros no campo de pastagem.
Quando Brahmaji voltou de Satyaloka para cá, UM ANO havia se passado.
Aí Brahmaji pôde perceber: Sim, sim, sim, Krsna é o próprio Bhagavan Narayana que se expandiu em cada amigo e bezerro.
Desta forma, Brahmaji prestou suas reverências a Krsna, e ofereceu muitas orações [stava-stutis] para Sri Bhagavan.
O mesmo Krsna, naquele momento, na frente de Brahma, manifestou de dentro de cada amigo e bezerro que estavam no campo de pastagem, uma forma de Sri Narayana de quatro braços no lugar de cada amigo e bezerro.
Em um dado momento, Brahmaji voltou sua atenção para o campo de pastagens olhando para os vaqueiros e bezerros e viu várias formas transcendentais de Sri Visnu de quatro braços no lugar de cada um deles.
Isto significa que Krsna estava provando para Brahmaji que é o MULA-NARAYANA, o Narayana original.
Krsna continuou provando, demostrando que estes bezerros e amigos não eram diferentes dele, porque “eles são Minhas expansões” [de Krsna].
Brahmaji se deu conta. Este Krsna é o Mula-Narayana original, e todos os Narayanas na forma dos amiguinhos e bezerrinhos são expansões deste Krsna.
Então Brahmaji prestou reverências para Sri Krsna e depois todas aquelas formas de Narayana no lugar dos amigos e bezerros desapareceram, entrando na forma transcendental de Krsna, o Narayana original.
Brahmaji ficou 100% convencido de que Krsna é o Narayana original e depois prestou orações que estão registradas no Srimad Bhagavatam.
Mas Krsna não falou nada enquanto ouvia as orações. Brahmaji recitou várias slokas, e Krsna não falava nada. Brahmaji começou a pensar: Krsna não deve estar feliz comigo.
Se você está diante de uma pessoa que ficou satisfeita, você verá um sorriso no rosto. Caso contrário o semblante será diferente.
Brahmaji pensou: O que vou fazer agora, Krsna não está me dando a menor atenção.
Mas o que os Sastras, os textos sagrados dizem: que Krsna ficará satisfeito se alguém glorificar os VRAJA-BASIS, os habitantes de Vrindavana.
Caso contrário você pode cantar todos os mantras dos Vedas que Krsna não ficará satisfeito. Mas se você cantar e glorificar os vraja-basis, especialmente as VRAJA-GOPIS, com certeza ele ficará muito satisfeito.
munīndra-vṛnda-vandite triloka-śoka-hāriṇi prasanna-vaktra-pańkaje nikuñja-bhū-vilāsini vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-sańgate kadā kariṣyasīha māḿ kṛpā-katākṣa-bhājanam
madonmadāti-yauvane pramoda-māna-maṇḍite priyānurāga-rañjite kalā-vilāsa-paṇḍite ananya-dhanya-kuñja-rājya-kāma-keli-kovide kadā kariṣyasīha māḿ kṛpā-katākṣa-bhājanam
Se alguém canta esta canção que é uma glorificação à Srimati Radhika, Krsna fica satisfeitíssimo.
Se você quer dar prazer para Sri Krsna o que deve fazer ??? Glorificar SRIMATI RADHIKA.
Srimati Radhika, por sua vez, ficará feliz se você glorificar SRI KRSNA.
namami nanda nandanam
Se você cantar RADHA-NAMA os nomes de Srimati Radhika, Sri Krsna ficará muito satisfeito e se você cantar KRSNA-NAMA os nomes de Sri Krsna, Sri Radha ficará muito satisfeita.
Harikatha é muito poderoso. É sabda-pranama. Caso você entenda ou não, é vibração sonora transcendental que vai entrar nos seus ouvidos e limpar seu coração.
O harikatha sobre o Srimad-Bhagavatam por exemplo, nem todo mundo pode entender porquê é muito elevado.
Srila Gurudeva costumava dizer: Numa plateia ou grupo de pessoas que estiverem ouvindo harikatha, se apenas UMA PESSOA estiver realmente ouvindo, isto é suficiente.
Bhaktisiddhanta Prabhupada dizia que se você estiver cantando harikatha mas ninguém está entendendo ou realmente ouvindo, pelo menos a PAREDE estará aproveitando e ouvindo seu harikatha.
Brahmaji pensou: O que tenho que fazer para satisfazer Krsna? Tenho que GLORIFICAR os braja-basis.
Então Brahmaji recitou um sloka: Óh, quão afortunados são os vraja-basis. Krsna faz amizade com eles como se fossem membros de sua própria família. E quando Brahmaji terminou de citar este verso, KRSNA SORRIU.
Brahmaji se deu conta: Agora Krsna está um pouco satisfeito comigo, apesar de eu ter cometido uma ofensa. Somente glorificando os braja-basis é possível conseguir a atenção e um sorriso de Krsna.
Depois, Brahmaji saiu de Vrindavana. Porém a mente dele ficou muito perturbada por ter cometido a ofensa aos pés de lótus de Krsna roubando os amigos e bezerros Dele.
Ele foi então para SRI NAVADVIPA DHAMA, onde praticou rigorosas austeridades. Porque se você vai para Sri Navadvipa, TODAS as suas ofensas serão ELIMINADAS.
Mas alguns brasileiros vão para Sri Navadvipa, eliminam todas as ofensas, depois voltam para o Brasil e cometem mais ofensas. Não é assim. Isto se chama tomar o banho do elefante [depois do banho se deitar na lama].
O elefante entra no Rio Ganges para tomar banho e depois que sai, pega a sua tromba e joga areia no seu corpo novamente.
Brahmaji praticou rigorosas austeridades em Sri Navadvipa Dhama, até que Krsna se manifestou na frente dele. Krsna falou: Brahmaji, não se preocupe. Todas as suas ofensas foram eliminadas. Esta Sri Navadvipa Dhama não é diferente de minha Sri Vrindavana. Mas eu vou lhe revelar algo muito confidencial.
Krsna falou para Brahma: Em breve chegará Kali-Yuga e vou aparecer sob a forma de Sacinandan Gaura Hari. Cantando os Santos Nomes eu vou libertar todas as almas e por isto, você deve vir e nascer nesta época futura para me ajudar a pregar as glórias do Santo Nome.
Krsna então manifestou sua forma combinada de Radha e Krsna como Gauranga-Svarupa e assim Brahmaji obteve o darsan de Sri Caitanya Mahaprabhu em Sri Navadvipa Dham.
Neste momento, Brahmaji se jogou aos pés de Sri Gauranga Mahaprabhu e pediu: Ó, Mahaprabhu, não permita que eu nasça em uma família de brahmanes elevados. Que eu nasça em uma família de baixa classe de yavanas e mlecchas.
Mleccha é aquele que não segue a conduta perfeita de um Ser Humano [sadacara]. Ele está sempre sujo, seja internamente, externamente, no plano grosseiro e no plano sutil.
Brahmaji continuou: Por que eu quero isto? Nascendo em uma classe baixa, vou ser humilde.
Krsna disse para Brahmaji: Não se preocupe. Seja o seu nascimento como brahmana, mleccha, ou em qual forma, você será sempre muito próximo e querido a mim. Na verdade, você irá nascer como BRAHMA-HARIDASA.
Esta conversa transcendental quer dizer que todo aquele que canta os Santos Nomes está muito além de casta, raça ou credo.
nāhaḿ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro nāhaḿ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
Este sloka que Mahaprabhu sempre citava, ele diz: Eu não sou brahmana, ksatriya, sudra ou vaisya. Também não sou brahmacari, grhastra, vanaprasta ou sannyasa. Quem sou eu? Sou servo do servo do amado das gopis, Sri Krsna.
Aqueles que cantam os Santos Nomes estão muito além de casta ou raça. Eles não estão no nível dos brahmana, ksatriya, sudra ou vaisya, ou brahmacari, grhasta, vanaprastha ou sannyasa.
Os Vaisnavas que cantam os Santos Nomes são como JOIAS SUPREMAS entre todos os VARNAS e os ASRAMAS. Todos os semideuses e semideusas anseiam pegar a poeira dos pés de lótus destes VAISNAVAS. Por isto todos devem procurar se tornar VAISNAVAS. Mas como se faz para se tornar um vaisnava? CANTANDO OS SANTOS NOMES.
trnad api sunicena taror iva sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih
Kirtaniya sada harih significa: CANTE OS SANTOS NOMES DE HARI:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Gaur Premanande! Hari Hari bol!"
