O OLHO DO PÁSSARO

Harikatha proferido em Centro de Hatha Yoga, São Vicente, São Paulo – Brasil, 4 de fevereiro de 2016

Eu estou muito feliz de vir aqui em seu Centro de Hatha Yoga. Aqui vocês praticam yoga com música, não é mesmo? Muito bom. Tentem entender corretamente o significado da palavra yoga. Em sânscrito a palavra yoga significa conectar-se com o Senhor. Se você tem duas coisas, você pode conectar uma à outra.

A palavra yoga, em sânscrito, também significa: mais. Assim como, por exemplo, um mais um é igual? Um. O que vocês acham? Em matemática, um mais um é igual a um ou a dois? Dois! E dois mais dois é igual a quatro e não a um. Então, dois significa a possibilidade de conectar-se com o Senhor. A palavra yoga tem dois significados: conectar e mais.

A matemática explica que dois mais dois é igual a quatro; quatro mais dois é igual a seis, não um. Por que eu estou falando isso? Primeiro porque eu estou explicando que a palavra yoga significa conectar, conectar a alma com o Senhor.

Se o seu telefone não está conectado com outros telefones, você não poderá falar. Se você disca um número, o número deverá ser o da pessoa para a qual você está ligando. Aí, a pessoa recebe a sua ligação e você pode se conectar com ela, conversar. Da mesma maneira, você se conecta com a internet para poder utilizá-la.

Então, conexão significa yoga. Por isso, quando você está conectado com Deus, o relacionamento se estabelece, e Deus irá ouvir as suas preces. Isso é ou não verdade? Digamos que você esteja tocando diferentes instrumentos, mas, se você está conectado com Deus, Ele irá ouvir suas belas canções. Isto significa que você e Deus não estão misturados como se fossem um – isto é impossível.

Você sabe que, de acordo com a ciência, cada átomo neste mundo material tem a própria qualidade e individualidade. Isto está certo ou errado? Eu estou dizendo, mas, todos vocês são muito inteligentes, muito mais que eu, então ouçam: uma gota de água misturada à outra gota de água faz aumentar ou diminuir o volume? O que vocês acham? Aumenta? Estou apenas dizendo que, se você pegar um copo cheio de água e colocar uma gota de água neste copo que já está cheio, automaticamente, esta gota cairá de dentro do copo. A gota não conseguirá se misturar à agua para tornar-se una com a água. Se tivesse se unificado, por que aquela gota de água caiu de dentro do copo? Da mesma maneira, o Brahman é único – eka brahman –, e a alma – jivatma – é inumerável.

Todos vocês são almas. A alma reside no corpo. Vocês não são inertes. Vocês são a alma. A alma está neste corpo, então, o corpo funciona. Igualmente, Brahman, o Senhor, é único. Deus é apenas um. Quantos Deuses existem? Um Deus! Mas, quantas almas existem? Inumeráveis. Então, quando a alma se mistura com Deus, ela não se torna Deus. Vocês são partes integrantes de Deus. Quando vocês se encontrarem com Deus, aí então, seu dever será servi-lO.

“vane lina bihangha”

(comentário de Srila Ramanujacarya)

Esta frase significa que os pássaros entram na floresta, mas eles não se transformam em floresta, eles apenas entram na floresta e ficam lá. De modo semelhante, as almas que entram no Brahman, nunca se tornarão Brahman.

Só para dar um exemplo: se você mergulha uma pedra na água, a pedra não se transformará em água. A pedra ficará submersa na água. A ciência moderna dá a mesma explicação, dizendo que cada átomo tem a sua própria atividade individual e se mantém desta maneira. Os Vedas falam “So Ham” cujo significado literal é: “Você é aquele Brahman”, mas, o significado contextual é: “Você pertence ao Brahman”. Você não é Brahman, pertence ao Brahman!

Você pertence ao seu pai e à sua mãe; da mesma maneira Deus é nosso pai. Então, quando você alcançar ao Senhor, irá servi–lO como ao pai e terá uma relação eterna com Ele. A Bíblia também diz que Deus é nosso pai. Não somente a Bíblia diz isso, em muitas escrituras está escrito que Deus é nosso pai, e nós somos Seus filhos e filhas. Então, é nosso dever servir a Deus. Aí, Deus ficará feliz!

Eu estou muito feliz de ver que aqui está escrito [na parede] a palavra sânscrita: Om.

Esta palavra se refere à vibração ou som transcendental que primeiramente se manifestou no coração de Brahmaji – o Brahma de quatro cabeças. Não fiquem confusos, não estou falando dessa “brahma brasileira” que é uma cerveja. [risos] Tentem me entender, Brahma é o criador do Universo que tem quatro cabeças. É isso que devem entender.

No início da criação, quando Brahma se manifestou da flor de lótus, que nasceu do umbigo do Senhor, naquele momento, Brahma pensou: “O que farei agora?”. Exatamente naquele momento, este belo e agradável som se manifestou no recôndito do coração de Brahma. Também chamado, som auspicioso. Vocês não podem imaginar quanta energia pode desabrochar no íntimo de seus corações se vocês recitarem: Ommm!!

Muita energia; concentrem suas mentes em Deus. E a mente se torna calma e pacífica. Basta diminuir a luz e cantar este mantra que a doçura, a paz e a quietude aparecerão na mente: “Ommm... Ommm...”

A mente fica completamente concentrada ao tornar-se calma e pacífica, através da doçura deste som. Todos os mantras relatados nos Vedas iniciam com esta vibração; a auspiciosa palavra original: Kling ou Om. E vocês têm esta palavra aqui, na parede; que doce e agradável palavra!

Contudo existem diferentes significados para a palavra Om. Tentem entender que esta é um palavra sânscrita e as palavras em sânscrito têm muitos significados, não apenas um. Se você tem vasto conhecimento do sânscrito, poderá discernir os vários significados das palavras. O mantra Om é formado por três sílabas: A – U – MA.

a-karenocyate krsnah sarva-lokaika-nāyakah

u-karenocyate radha ma-karo jiva-vacakah

(Caitanya–Caritmrta, Adi–lila 7.128 – nos comentários)

“A” significa KRSNA – a Suprema Personalidade de Deus –. Esta vogal “A” é a primeira letra do alfabeto. Em inglês [português] a letra A se pronuncia “a” , mas em sânscrito o som é: “o”.

Quantas vogais existem? Cinco: a, e, i, o, u. Em sânscrito, a primeira vogal tem sua origem no AUM (Om).

Ommm... Ommm... Ommm...

“A” significa KRSNA – Suprema Personalidade de Deus –. “U” significa prakriti, Srimati RADHIKA – consorte eterna e potência interna do Senhor –. E, “MA” significa, todas as entidades vivas. Isto significa que todas as entidades vivas são servas do casal divino – RADHA e KRSNA –. Nós somos entidades vivas, então, o nosso dever é servir ao casal divino Radha e Krsna. Quando nós recitamos o mantra Om, nos concentramos em Radha e Krsna.

Radha e Krsna se manifestam juntos na forma do Senhor Caitanya Mahaprabhu. [cantem] Bolo, Sacinandan Goura Hari ki jay!!

Mas esta filosofia é compreendida de acordo coma a sua nistha, firmeza no seu Guru. Esta filosofia só pode ser compreendida por aqueles que estão firmemente comprometidos com seu fidedigno mestre espiritual! Sem fé, sem firmeza nos pés de lótus do guru, a pessoa não consegue entender esta filosofia, mesmo que eu a repita milhares de vezes.

No Srimad Bhagavad-gita, Krsna diz para Arjuna: “O que quer que você venha a entender será de acordo com a sua fé.”

A fé é um elemento importantíssimo na nossa vida espiritual e material. Por exemplo: você tem fé na sua mãe; o que quer que sua mãe diga, você deve confiar. Se eu pergunto o nome de seu pai, você irá me dizer. Como você poderá provar para mim que aquele homem é o seu pai? Ora, espontaneamente, você dirá que a sua mãe confirmou que aquele homem é o seu pai. Isso não é verdade?! Você tem fé na sua mãe. E, da mesma maneira, os Vedas são nossa mãe. A primeira palavra do gayatri-mantra é om. Não há nenhuma necessidade de outra evidência! O que quer que sua mãe diga, você deve acreditar. Hoje em dia, a ciência moderna desenvolveu uma forma de prova através do exame do DNA, etc. Então, em situações em que seu pai quer te dar uma propriedade e outra pessoa interfere, dizendo que você não é filho dele, vocês irão buscar a prova pelo exame de DNA.

Da mesma maneira, de acordo com os Vedas, que é como nossa própria mãe, a primeira palavra que se manifestou foi o “om” , a primeira palavra do gayatri-mantra.

Os sastras védicos dizem que a segunda parte do mantra “Om” é “Santi”. Então fica assim: “om santi om santi om santi...”. Santi significa paz, tranquilidade. Isso significa que Deus é a corporificação da paz. Se você cantar este mantra, sua mente se tornará tranquila. E quando sua mente ficar perturbada, apenas sente-se sozinho em um lugar reservado e cante: “Ommm... Ommm... Ommm...” Vagarosamente... vagarosamente, concentrando a sua mente da barriga para cima.

Por que eu estou dizendo estas coisas? Porque, na realidade, a fé vem com o seu mestre espiritual e, apenas assim, você realizará estes ensinamentos. Krsna disse para Arjuna no Bhagavad-gita que aquele que duvida de seu mestre espiritual jamais desenvolverá sua vida espiritual.

ajñaś cāśraddadhānaś ca

saṁśayātmā vinaśyati

nāyaṁ loko ’sti na paro

na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

(Bhagavad–gita, 4.41)

Se você tem dúvidas a respeito de seu mestre espiritual fidedigno, você irá perder tudo. Por isso, primeiro desenvolva fé firme nos pés de lótus de seu fidedigno mestre espiritual. O que quer que ele diga, você deve seguir!

Contarei uma história para vocês entenderem. Já ouviram falar no Mahabharata? Falarei de forma bem simples, assim vocês poderão entender o significado do Mahabharata. “Maha” significa grande e “Bharata” significa Índia. Então, “Mahabharata” significa “A Grandeza da Índia”.

Existem muitos episódios no decorrer do Mahabharata. Srila Vyasadeva manifestou esta [escritura] Mahabharata, considerada o quinto Veda, Panca Veda. O Mahabharata explica completamente o significado dos Vedas, tudo está sintetizado lá. Ele é dividido em duas partes, uma é chamada Pandavas e a outra, Kauravas. Trata-se de dois grupos que brigam entre si por território e reinado. Os Pandavas são cinco irmão: Yudisthira, Bhima, Arjuna, Nakula e Sahadeva. E os Kauravas são cem irmãos, dentre eles, Duryodhana, Dursasana, etc.

Todos eles aprenderam, desde a infância, todos os tipos lições sobre a arte da guerra com seu guru Dronacarya.

Guru Dronacarya tinha um filho chamado Aswathama, que também estudou com seu pai. Ambos os grupos eram fortes e bem formados na arte da guerra.

Um dia, Dronacarya disse: “Arjuna é o melhor guerreiro dentre todos aqui”. Então, Aswathama reclamou: “Pai, por que você diz isso? Eu aprendi tudo com você e não sou inferior a Arjuna; sou seu filho e discípulo. Na verdade, eu sou superior a ele. Arjuna é apenas seu discípulo, não é seu filho. Então, por que você diz que ele é o melhor dos guerreiros? Sem um teste, como é possível certificar que ele é melhor que eu?” Após isso, o guru Dronacarya disse: “Guru sabe tudo, por isso não há necessidade de testes. Mas, apenas para a sua satisfação, eu irei fazer um teste e, assim, você verá por si mesmo. Venham aqui amanhã que farei um teste com todos vocês e, desta maneira, vocês verão quem é o melhor guerreiro”.

No dia seguinte pela manhã, Pandavas, Kauravas e Aswathama chegaram ao encontro. Guru Dronacarya entregou um arco e uma flecha para Yudisthira, o irmão mais velho dos Pandavas, e disse: “Yudisthira, o que você vê entre os ramos do topo desta árvore?”. E Yudisthira respondeu: “Eu vejo um belíssimo pássaro”. E Dronacarya perguntou novamente: “Você vê mais alguma coisa? Yudisthira disse: “Sim, Gurudeva, eu posso ver muitas coisas: pássaros, árvores, você e todos os meus

irmãos. Até mesmo a água, o fluir do rio. Eu vejo tudo”. Neste momento Dronacarya disse: “Certo, sente-se”. Aí, Dronacarya deu o arco e a flecha nas mãos de Duryodhana e perguntou: “O que você vê?” E Duryodhana disse: “Gurudeva, eu vejo tudo também, árvores, pássaros e não apenas um, vejo vários tipos de pássaros lá. Vejo o céu e sua linda cor azul, vejo o chão, todos os meus irmãos, o rio, a água, tudo”. E dessa maneira, Dranacarya foi dando o arco e a flecha a todos os Kauravas e cada um ia falando, basicamente, a mesma coisa. Então, Dronacarya deu o arco e a flecha nas mãos de seu filho perguntando o que ele vê. E Aswathama disse: “Gurudeva eu vejo tudo, pássaros, árvores e suas folhas, o céu azul, o chão, o belo rio, as águas azuis; vejo tudo. Então, Dronacarya, finalmente, deu o arco e a flecha nas mãos de Arjuna e perguntou o que ele via. E Arjuna disse: “Gurudeva, eu vejo um pássaro posado no topo do ramo desta árvore”. Dronacarya perguntou: “Algo mais?” E Arjuna: “Gurudeva, agora eu não vejo nem mesmo o pássaro, vejo apenas a pupila do olho do pássaro”. Dronacarya: “Você vê as árvores, o céu azul, o chão, o rio ou os seus irmãos?” Arjuna: “Não Gurudeva, vejo apenas a pupila, muito pequena e negra”. Assim, Dronacarya falou: “Certo, mire e atire a flecha na pupila do pássaro”. Arjuna assim o fez e Dronacarya disse para Aswathama: “Entende agora porque eu disse que Arjuna é o melhor guerreiro?”

É assim que se alcança a meta perfeita, sendo unidirecionado, e não de outra maneira!

Vida espiritual significa estar completamente unidirecionado em guru e Krsna. Assim, você alcança a meta perfeita. Todo discípulo deve ser unidirecionado com o seu guru–pada–padma [pés de lótus do guru], seja ele o seu diksa–guru [guru iniciador] ou o seu siksa–guru [guru instrutor], sem problemas!

guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe

guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe

(Caitanya–Caritamrta, Adi–lila 1.45)

śikṣā-guruke ta' jāni kṛṣṇera svarūpa

antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, — ei dui rūpa

(Caitanya–Caritamrta, Adi–lila 1.47)

Não existe diferença entre diksa–guru e siksa–guru. Se o diksa-guru está presente neste mundo material, você tem que ser unidirecionado ao guru. E se o diksa-guru partiu desse mundo, de acordo com as instruções do seu guru, você deve ser unidirecionado em seu siksa–guru. Isto é muito importante na vida espiritual, porque, ser unidirecionado em guru e Krsna é o tema principal da vida espiritual. Se você recita um mantra, tem que estar concentrado, unidirecionado. Desta maneira a realização acontecerá, sua vida será bem sucedida e você alcançará o Senhor. Esta é a conclusão, como ser unidirecionado em diksa–guru e siksa–guru.

‘eka’ aṅga sādhe, keha sādhe ‘bahu’ aṅga

‘niṣṭhā’ haile upajaya premera taraṅga

(Caitanya-Caritamrta, Madhya–lila 22.134)

Quando você tem nistha, firmeza, em guru e Krsna, você irá alcançar a meta suprema. Por isso, cuidadosamente entenda esta filosofia – como ser unidirecionado em guru e Krsna –.

Bolo Vrndavana Bihari–lali ki jay!

Govinda bolo Hari Gopala Bolo! Krsna Govinda Govinda Gopala! Gopala Nanda–lala!

Conforme eu disse, santi significa paz. Quando você alcançar ao Senhor e começar a servi–lO, alcançará a paz perfeita! Enquanto isso não acontecer, não haverá o alcance da paz. Então, eu peço a vocês que cantem os santos nomes e sejam felizes!

Goura premanande Hari Hari bol !!