Aparecimento de Sri Ramanujacarya
Aula dada por Srila Gurudev pela internet em 25/03/2015.
Hoje é um dia muito auspicioso, devido ao aparecimento de Ramanujacarya, que é o mais proeminente acarya entre todos os acaryas da Sri-sampradaya. Então eu quero falar sobre sua vida e sua contribuição. Em nosso sastra está explicado:
sampradaya vihina ye mantras te nisphalah matah
sri-brahma-rudra-sanaka vaisnavah ksiti-pavanah
Sem receber o mantra dos acaryas da sampradaya, especialmente dos acaryas das 4 sampradayas desta Kali-yuga, quais sejam, Sri, Brahma, Rudra e Sanaka sampradayas... O acarya original da Sri-sampradaya é Laksmi-devi, na Kali-yuga o acarya é Ramanujacarya.
O acarya original da Brahma sampradaya é Brahma ji, mas na Kali-yuga é Madhvacarya.
O acarya original da Rudra sampradaya é o Senhor Shiva, na Kali-yuga é Vishnu Swami.
O acarya original da Sanaka sampradaya são os quatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanat Kumara. Mas na Kali-yuga é Nimbaditya.
Então, de acordo com o sastra que muito claramente explica sampradaya vihina ye..., sem receber o mantra de um desses 4 acaryas dessas sampradayas o mantra não terá nenhum fruto. Isso significa que você deve receber o mantra dessas 4 sampradayas vaisnavas. Você tem que receber diksa mantra desses acaryas dessas sampradayas.
Então o dia de hoje é um dia muito auspicioso, o dia do aparecimento de Ramanujacarya.
Rama-anuja-acarya . 'Rama' significa o Senhor Ramacandra, 'anuja' significa o seu irmão mais novo, ou seja, o irmão mais novo do Senhor Ramacandra que é chamado Lakshman. [Sri Ramanujacarya é uma encarnação de Lakshman.] Ramanujacarya recebeu também um outro nome, Lakshman Desik. No sul da Índia seu nome era Lakshman Desik. Quando ele era apenas um menino ele lia os sastras de Yadavacarya. Yadavacarya era um filósofo de Sankara, ou seja, ele era impersonalista.
brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva na parah
A filosofia impersonalista de Sankaracarya é que há somente uma verdade absoluta, que é Brahman. Tudo o que se relaciona a este mundo material é completamente falso. Há muitos tipos diferentes de jivas mas essas jivas não são diferentes de Brahman, ou seja, Brahman, iludido por maya, manifesta-se na forma de jivas. Essa é a filosofia de Sankaracarya.
Yadavacarya era um seguidor de Sankaracarya. Lakshman Desik, ou Ramanujacarya, foi admitido na escola de Yadavacarya, quando ainda era um menininho. Ele aprendeu algum sastra lá, mas sua mente sempre esteve inquieta.
Um dia, Lakshman Desik estava massageando os pés de lótus de Yadavacarya, enquanto este conversava com seus discípulos sobre um verso do sastra. Neste verso dizia que os olhos do Senhor são como o lótus, pois o Senhor é chamado Pundarikaksa. E Yadavacarya estava criticando o Senhor e uma palavra que também estava neste sloka, 'kapyasam'. Então o impersonalista Yadavacarya explicou sobre os olhos de lótus do Senhor, que, segundo ele, eram como o traseiro de um macaco. Pois de acordo com a Gramática, 'kapi' significa macaco e 'asam' significa a parte traseira, sobre a qual o macaco se senta. Então, dessa forma, ele estava criticando os belos olhos do Senhor.
Quando Ramanujacarya ouviu essa explicação, onde se criticava os olhos do Senhor comparando-Os ao traseiro de macacos, o coração dele se comoveu e lágrimas rolaram de seus olhos. Então, seu mestre Yadavacarya perguntou: "Ei, por que você está chorando, o que aconteceu?" Ramanujacarya, muito humildemente disse: "Gurudeva, o senhor explicou que os olhos do Senhor são como o traseiro do macaco, mas isso não é verdade. Por que o senhor disse isso? Todos os Vedas, Puranas, Upanisads, em todos os lugares é glorificado, é dito que o Senhor tem belos olhos."
Então Yadavacarya, de acordo com a filosofia Sankara disse: "O Senhor não tem forma, então como seria possível que o Senhor tivesse olhos e etc.?" Neste momento, Ramanujacarya fez muitas citações do sastra onde afirmava que o Senhor tem belos olhos, e pernas, etc. Ainda no grantha Vedanta Darshan é dito que Ele olha, o que significa que Ele tem olhos, sem olhos como seria possível que Ele olhasse para as pessoas?
Dessa forma ele também citou muitos slokas dos Vedas, dos Puranas. E então ele explicou sobre o significado da palavra 'kapyasam'. 'Kapi' pode ser entendido como 'o Sol que bebe a água com seus raios', 'asam' significa 'florescer, desabrochar'. Esse é, na verdade, o verdadeiro significado, o Sol faz o lótus desabrochar. Dessa forma, Ramanujacarya explicou muito claramente através da gramática sânscrita que os olhos do Senhor são como o lótus.
Ao ouvir esta explicação, Yadavacarya ficou muito surpreso, com esses significados da gramática do sânscrito, e com a filosofia tão belamente explicada. Então o impersonalista Yadavacarya começou a pensar que quando Ramanujacarya crescesse ele seria capaz de eliminar a filosofia de Sankaracarya. Ele pensou: "Tenho que matá-lo, caso contrário ele destruirá a filosofia mayavada."
Yadavacarya bolou um plano, de ir a uma floresta com seus companheiros mais íntimos e com Ramanujacarya. Mas essas pessoas foram mortas na floresta por um tigre e, de alguma forma, Ramanujacarya foi salvo e por causa da misericórdia de Badraraja ele conseguiu voltar.
Então ele abandonou esse guru, pensando que Yadavacarya não era um guru autêntico e fidedigno. No sastra explica que quando o guru é mayavadi, você tem que abandoná-lo. Ramanujacarya o abandonou e tomou abrigo aos pés de lótus de Yamunacarya.
Sri Yamunacarya era um grande vaisnava, no entanto, antes que Ramanujacarya pudesse vê-lo ele abandonou o seu corpo. Então ao tomar darsana da forma transcendental do seu gurudeva, Ramanujacarya percebeu que em uma das mãos, três dedos estavam dobrados. Então em frente ao seu guru Ramanujacarya fez 3 votos:
1 - Eu aceitarei sannyasa. Eu vou aceitar a vida de austeridades de um sannyasi.
Quando ele disse isso, um dos dedos imediatamente ficou na posição reta.
2- Eu escreverei um comentário perfeito ao Vedanta-sutra e o chamarei Sri-bhasya.
E o segundo dedo também abriu.
3 - Eu escreverei o perfeito sudha-vaisnava achar, sobre a atitude exemplar dos vaisnavas. O qual será chamado vaisnava-sadachar grantha.
Então o último dedo ficou relaxado e reto.
Assim como Sri Caitanya Mahaprabhu instruiu a Sanatana Gosvamipada, dizendo: "Você tem que manifestar um livro que explique o comportamento perfeito do vaisnava, um vaisnava sadachar grantha" e, também, com o esforço de Gopala Bhatta gosvami em reunir, de toda a Sri sampradaya, os sadachars, granthas e também slokas de Ramanujacarya; por esse motivo Sanatana Gosvamipada manifestou o livro que se chama Hari-bhakti-vilasa.
Então, dessa forma, Ramanujacarya, diante de seu mestre espiritual Yamunacarya também aceitou sannyasa. Assim como Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada tomou sannyasa diante da foto de Gaurakishora Dasa Babaji Maharaja. Dessa mesma forma, Ramanujacarya aceitou sannyasa diante do corpo transcendental de Yamunacarya. Então ele também pregou suddha-bhakti e todo o conceito da suddha-vaisnava sampradaya por toda a Índia e ele também visitou todas as outras sampradayas.
Ele tinha um discípulo muito leal chamado Kuresh. Um dia, Ramanujacarya foi até o norte da Índia, em uma cidade chamada Sarada-pith, onde ele encontrou um comentário ao Vedanta-sutra que se chama Bodhayana-bhasya, um comentário muito antigo que contém conclusões filosóficas vaisnavas, como sadhacar, etc. Então Ramanujacarya levou esse livro consigo. No entanto, quando os panditas daquela sampradaya compreenderam que ele tinha levado aquele grantha, eles o perseguiram e tomaram o livro de suas mãos.
Ramanujacarya ficou muito infeliz. Mas Kuresh disse: "Gurudeva, não se preocupe, em uma noite eu li o livro inteiro e lembro do seu conteúdo, eu o escreverei utilizando a minha memória."
Os saivas [da sampradaya de Shiva] quando perceberam que Ramanujacarya tinha pego aquele grantha e que o sabia de memória, planejaram matá-lo e fizeram um acordo com o rei sobre como o matariam. Nesse dia eles lançaram um desafio entre a saiva sampradaya e a vaisnava sampradaya de Sri Ramanujacarya. Convidaram Ramanujacarya e seus seguidores para a disputa. A esse tempo, Ramanujacarya percebeu que eles queriam matá-lo e decidiu não ir.
Seu discípulo, Kuresh, foi em seu lugar e debateu sobre vaisnava sadhacar e sobre a filosofia vaisnava. Eles não conseguiram derrotá-lo filosoficamente. Então através da força o detiveram e só o liberaram após cegá-lo, arrancando-lhe os dois olhos. E assim Kuresh ficou cego. Mas Kuresh tinha tanta guru-nistha, fé no seu guru, que ele encontrou novamente seu gurudeva, que por sua misericórdia imotivada devolveu-lhe seus olhos e a visão.
Assim, Kuresh pode ditar o comentário Bodhayana-bhasya e de acordo com esse grantha, Ramanujacarya escreveu o seu suddha vaisnava sadachar grantha, seu comentário Sri-bhasya, derrotando assim a filosofia mayavadi.
Gurudeva muitas vezes comentou sobre esse assunto, de como Kuresh serviu ao seu gurudeva, assim como Vinoda-bihari brahmacari serviu a Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Durante o parikrama em Sri Navadvipa-dhama, alguns sahajyas, smarta brahmanas e outras apasampradayas tentaram matar Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Então quando eles atacaram Srila Bhaktisiddhanta, todas as pessoas começaram a correr e a fugir, exceto Vinoda-bihari brahmacari. Ele permaneceu com Prabhupada e o salvou. Dessa mesma forma, Kuresh serviu a seu gurudeva.
E Ramanujacarya escreveu o comentário ao Vedanta-sutra que é chamado Sri-bhasya, falando sobre a filosofia de viśiṣṭādvaita-vāda. Há diferentes vadas, como advaita-vada, dvaita-vada, suddhadvaita-vada, viśiṣṭādvaita-vāda. E o comentário de Ramanujacarya, a filosofia contida nele, é viśiṣṭādvaita-vāda. Viśiṣṭādvaita-vāda significa que o Senhor é um, mas Ele tem muitas potências diferentes, shaktis. Por exemplo, uma vaca vermelha. A vaca é uma, vermelho é a cor da vaca. Brahma e brahma shakti. Ramanujacarya em seu comentário ele explicou que as jivas são shaktis. Shakti significa potência do Senhor. E o Senhor é chamado Shaktiman. Como Krsna explica na Bhagavad-gita:
mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah
Todas as entidades vivas são Minhas partículas, portanto, eternas e transcendentais.
Dessa forma, em todos os Vedas, Puranas, Upanisads também glorificam como o Senhor tem potências, shaktis.
vishnu-shaktih para prokta
kshetra-jnakhya tatha para
avidya-karma-samjnanya
trtiya shaktir isyate
Cc. Madhya 6.154
O Senhor tem três potências proeminentes: para-shakti, potência transcendental do Senhor, cit-shakti. O Senhor manifesta o mundo transcendental com sua potência cit, o Senhor manifesta todas as jivas com sua potência jiva-shakti e o Senhor manifesta o mundo material com Sua potência maya-shakti.
Dessa forma, Ramanujacarya em seu comentário explica muito claramente, o Senhor tem potências, shakti. E não há diferença entre as shaktis e shaktimana. Ele também falou sobre o Vedanta darshan em seu comentário. E ele também explicou que as jivas nunca se tornarão Brahman. Porque Sankaracarya havia dito que as jivas se tornariam Brahman. Mas Ramanujacarya disse: "Como seria possível que as jivas se tornarão Brahman?"
Ramanujacarya também explicou sobre liberação, mukti. O que é mukti? Há 3 definições de mukti. Aquela pessoa que está livre de todo sofrimento, ela alcança mukti. A outra definição para mukti é aquela pessoa que alcança os pés de lótus do Senhor Vishnu alcança mukti. E a definição mais elevada de mukti é aquela onde mukti significa abandonar todos os tipos de designações e se render completamente a Krsna; aquela pessoa que realiza a sua própria forma constitucional transcendental, siddha-deha, e nesta forma constitucional ela serve ao Senhor, essa é a forma perfeita de mukti.
Ramunajacarya deu inúmeros exemplos de como a jiva nunca se tornará Brahman. Por exemplo, os pássaros que entram na floresta. Eles não se tornam a floresta. Os pássaros entram na floresta e permanecem dentro dela. Da mesma maneira, as jivas que se fundem ao Brahman, elas não se tornam Brahman. Um outro exemplo é se você jogar uma pedra na água, a pedra afundará na água e permanecerá dentro dela. A pedra nunca se tornará a água. Da mesma forma aquelas jivas que cometem suicídio. Se fundir no Brahman é uma forma de suicídio. Elas se fundirão no Brahman, elas permanecerão no Brahman mas não se tornarão Brahman.
Dessa forma, Ramanujacarya explicou muito belamente e, assim, ele derrotou a filosofia de Sankaracarya. Ele também escreveu o comentário ao Vedantra-sutra chamado Sri-bhasya, que é também um vaisnava sadachar grantha, porque na sampradaya de Ramanujacarya segue-se todas as regras e proibições das escrituras, vaisnava shuddha sadachar. Principalmente a ênfase no arcana, arcana significa adorar o Senhor. Se você adora ao Senhor no Bhagavat seva, você deve seguir todas as regras e proibições das escrituras.
Há dois tipos de bhakti: vaiddhi-bhakti e raganuga-bhakti. Portanto, Ramanujacarya estabeleceu vaiddhi-bhakti, regras e proibições de bhakti, serviço devocional ao Senhor. Mas Bhaktivinoda Thakura também explicou:
viddhi-marga-ratna jane svadhinata-ratna-dane
raga-marge karan pravesa
Se você seguir as regras e proibições do sastra e se seu único objetivo é adentrar raganuga-bhakti, você se tornará qualificado para isso. Então, no começo todos os sadhakas, praticantes, devem seguir viddhi-marga. Seguir as regras e proibições dos sastras, especialmente vaisnava suddha sadachar, o bom comportamento dos vaisnavas. Nas nossas gaudiyas sampradayas, arcana-marga, as regras e proibições de Ramanujacarya são seguidas.
Certa vez, Ramanujacarya era o comandante do templo de Jagannatha Puri. E ele seguia todas as regras e proibições. Mas os servos do Senhor Jagannatha são chamados pandas, aqueles que adoram o Senhor Jagannatha, eles não seguiam completamente as regras e proibições. As vezes eles mastigavam nozes de betel, as vezes estavam cuspindo... Então quando Sri Ramanujacarya se tornou o comandante do templo, ele expulsou os pandas. Então todos os pandas ficaram muito aborrecidos e fizeram uma greve em frente ao Senhor Jagannatha. E eles oravam ao Senhor: "Nós servimos ao Senhor por muitos anos na nossa dinastia, mas agora um novo administrador do templo veio e nos expulsou e impediu o nosso serviço."
Mas o Senhor Jagannatha tem tanto amor e afeição por Seus devotos. Então uma noite Ramanujacarya estava dormindo e Krsna Balarama pegaram a cama dele e jogaram bem longe de Jagannatha Puri. Ele foi parar no sul da Índia. De manhã bem cedo, quando acordou, Ramanujacarya viu que ele estava dormindo no templo do Senhor Shiva. A sampradaya de Sri Ramanujacarya é muito rígida, eles preferem morrer, se jogar no fogo a ter que entrar no templo do Senhor Shiva ou qualquer outro templo de algum semideus. Talvez eles se joguem no fogo e abandonem o corpo mas eles nunca entrariam no templo do Senhor Shiva ou qualquer outro templo de algum semideus, pois eles são muito estritos, eles têm tanta nistha na sua deidade adorável, que é o Senhor Narayana, Vishnu.
Então quando Ramanujacarya acordou e viu as pessoas vindo, cedo pela manhã, para oferecer água ao Senhor Shiva, "Om namah shivaya, om namah shivaya", sua mente ficou muito perturbada. "Como eu cheguei aqui?" Então ele orou ao Senhor Jagannatha: "Oh Senhor Jagannatha, por que o Senhor me trouxe aqui, qual foi o meu erro?" Então o Senhor Jagannatha disse, "Você perturbou os Meus servos. Por isso Eu o trouxe aqui." Sri Ramanujacarya perguntou, "Por que Você me colocou dentro do templo dos semideuses, de Shivaji?" O Senhor Jagannatha respondeu: "Escute Ramanujacarya, este não é o templo do Senhor Shiva, esse é o templo de Kurmadeva, mas por causa de sua ignorância, as pessoas pensam que este templo é do Senhor Shiva. Então eu trouxe você aqui para que você estabeleça este templo como o templo de Kurmadeva."
Então dessa forma há dois ensinamentos neste passatempo: não devemos ver faltas nos servos do Senhor Jagannatha. E Sri Ramanujacarya estabeleceu o templo do Senhor Kurma. Ele executou tantas atividades em toda parte e transformou o coração de muitos devotos e de muitas pessoas também.
Havia um bêbado que bebia muito álcool e fazia muitas atividades más, seu nome era Danudar. Gurudeva, certa vez, também nos contou essa história. E um dia ele foi ao templo de Ramanujacarya, no momento em que o pujari estava prestes a abrir as portas, e sentou-se na porta do templo com sua namorada. E já estava na hora de abrir, mas ele estava sentado lá, e ele era tão feroz, ninguém conseguia argumentar com ele.
Nesse momento, Ramanujacarya veio e pediu humildemente: "Por favor, o senhor poderia sair da porta do templo, pois temos que abri-lo e a esta hora muitos visitantes vieram e temos que abrir a porta. " Então ele respondeu: "Mas o que tem dentro desse templo, de que é feita a thakuraji, são apenas pedras, ouro, esse tipo de coisa. Minha namorada é mais bonita que essa thakuraji." Mas Ramanujacarya disse, "Escute, a nossa deidade é sac-cid-ananda." Então o bêbado perguntou: "O que é isso, sac-cid-ananda?" E Ramanujacarya lhe disse: "Na verdade, se você vir a beleza da thakuraji você não poderá compará-La a sua namorada. "
Então Danudar disse, "Se a beleza da sua thakuraji for maior que a beleza da minha namorada, eu prometo que abandonarei minha namorada e me renderei a Seus pés de lótus e me tornarei seu escravo. " Então Ramanujacarya disse ok. No momento que o altar abriu, Ramanujacarya deu suas bençãos sobre a cabeça de Danudar. Dessa forma, Danudar pode ver a bela forma da thakuraji e desmaiou e começou a chorar e a chorar muito. Então ele se rendeu completamente aos pés de lótus de Ramanujacarya.
Sem a misericórdia do guru você não pode ver a forma transcendental do Senhor.
isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah sarva-karana-karanam
No Brahma samhita é explicado: a forma do Senhor é sac-cid-ananda.
Então por causa da misericórdia de Ramanujacarya, Danudar compreendeu isto e rendeu-se completamente aos pés de lótus de seu gurudeva. Ramanujacarya então lhe disse: "Não se preocupe, você pode seguir as regras e proibições do varnasrama-dharma e você pode se casar com sua namorada e manter sua vida, e como marido e mulher vocês podem permanecer juntos."
Então Danudar seguiu as instruções de seu mestre e se casou, tornando-se um chefe de família, mas todos os dias ele servia a Ramanujacarya e ao templo, e todos os dias ele ouvia hari-katha dos lábios de lótus de seu guru Ramanujacarya. Mas um dia alguns discípulos renunciados de Ramanujacarya estavam reclamando muito, mas Ramanujacarya não disse nada. Ele costumava ir tomar seu banho no rio e se apoiava no ombro de seus discípulos brahmanas. Mas quando ele voltava do seu banho no rio ele se apoiava no ombro de Danudar. Então alguns discípulos começaram a criticar e a fazer fofocas pelas suas costas, dizendo "oh gurudeva está se segurando no ombro de Danudar, ele é de classe baixa, nós somos brahmanas, por que quando ele volta de seu banho no rio ele se apoia nos ombros de uma pessoa de classe tão baixa como Danudar? Por que?"
De alguma forma, Ramanujacarya ouviu isto, mas não disse nada. Então os discípulos, um dia, começaram a discutir entre si. Então Ramanujacarya chamou: "Por favor venham." E deu roupas muito bonitas a todos eles, dizendo, "Agora vocês vão e tomem banho no rio."
Enquanto eles tomavam banho no rio, Ramanujacarya pediu ao seu servo mais íntimo para que trocasse as roupas de lugar. Quando os discípulos voltaram de seu banho no rio, eles viram que as roupas estavam trocadas e começaram a brigar, dizendo, "Você pegou minha roupa, gurudeva me deu a melhor roupa e você a tomou de mim." E o outro dizia, "não, essa é a minha, essa é a melhor..." E assim continuaram discutindo e brigando uns com os outros. E novamente vieram reclamar a Ramanujacarya.
Então novamente ele não disse nada e manteve a paciência. Mais tarde, ele estava dando hari-katha e Danudar estava ouvindo sentado bem a sua frente. Então ele disse sussurrando a seus discípulos, "Agora Danudar está diante de mim e ouvindo hari-katha, talvez sua esposa esteja em casa sozinha e provavelmente ela está dormindo. Então vocês vão até lá e roubem todo o seu ouro, suas riquezas. "
De acordo com as ordens de Ramanujacarya, eles foram e tomaram todo o seu ouro e riquezas. Neste momento, a esposa de Danudar, fingindo que estava dormindo, percebeu que seus irmãos espirituais tinham vindo e estavam roubando seus pertences. Então, ela continuou fingindo que estava dormindo e um bramacari veio e pegou os ornamentos que ela tinha em um lado do corpo. Ela percebeu que ele tinha roubado daquele lado e virou de lado, para que ele pudesse pegar os ornamentos do outro lado também. Mas os bramacaris pensaram que ela acordou e fugiram.
Então os discípulos retornaram e disseram: "Pegamos tudo que havia na casa de Danudar." Então Ramanujacarya disse a Danudar: "Danudar, já está perto da meia-noite, é melhor você voltar pra casa, sua esposa está lá sozinha, talvez algum ladrão venha, é melhor você voltar pra casa." E Danudar disse: "Gurudeva, não se preocupe. Porque eu quero ouvir o seu hari-katha. Estou muito ávido por ouvir o seu hari-katha." Então, Ramanujacarya deu seu hari-katha durante duas horas, e após isso ele disse: "Danudar, você deveria voltar pra casa."
Danudar voltou pra casa e encontrou sua esposa se lamentando e chorando. Então ele perguntou-lhe: "Por que você está chorando, o que foi que aconteceu?" E ela disse: "Oh meus irmãos espirituais vieram e levaram toda a nossa riqueza, ornamentos, tudo o que tínhamos." Então Danudar disse: "Por que motivo você está chorando? Essa é a nossa casa mas é também o templo de gurudeva. Eu não penso que a nossa casa seja diferente do templo. Se eles levaram tudo de todos os aposentos, tudo é de gurudeva, tudo é para servir ao guru. Então por que você está chorando?" Então a esposa respondeu: "Mas eu não estou chorando por causa disso, estou chorando porque eles levaram os ornamentos deste lado do meu corpo, e do outro lado não, então os ornamentos deste outro lado não poderão servir a gurudeva. "
Enquanto isso, Ramanujacarya tinha enviado todos os discípulos para que, secretamente, escutassem o que Danudar e a esposa estavam conversando entre si. E eles ouviram toda a conversa e retornaram ao templo. Então Ramanujacarya disse: "Compreendem agora porque eu tenho amor e afeição por Danudar? Ontem eu dei roupas a vocês, roupas insignificantes, e vocês estavam brigando entre si, dizendo esta é minha, essa é sua... Vejam como Danudar é completamente rendido a mim. Ele deu tudo pra mim." Então os discípulos ficaram muito envergonhados, pedindo perdão, e compreenderam.
Dessa forma, o nosso sastra explica:
kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta sei guru haya
(Cc. Madhya. 8.128)
Aquele que percebe essas coisas é uma pessoa perfeita. Danudar era completamente rendido a Ramanujacarya.
Há uma outra história muito bela. Uma vez, Ramanujacarya estava pregando de cidade em cidade, e ele disse a seus discípulos: "Perto daqui vive uma pessoa muito rica, vocês todos devem ir e ficar lá na sua casa, com todos os meus discípulos." Mas quando eles foram até a casa deste discípulo rico e disseram-lhe que gurudeva estava vindo, ele não respondeu nada. E Ramanujacarya ficou muito triste e disse: "Tudo bem, eu não vou ficar na casa desse meu discípulo rico, quatro de vocês devem ir à proxima cidade e dar essa mensagem a outro discípulo, que eu estou chegando com meus discípulos."
Os discípulos foram a casa desse outro discípulo na outra cidade, e no momento apenas a esposa dele estava em casa. E era uma casa muito pobre, nessa casa nem rato tinha, era completamente desprovida de dinheiro, como eles poderiam servir seus irmãos espirituais e gurudeva? Mas Ramanujacarya veio e foi servido muito belamente, com todo o necessário, água, etc. E essa devota tinha essa vontade: "Como posso servir a meu gurudeva?"
Ali perto, havia uma mercearia, onde se vendia arroz e outros mantimentos. No entanto, o dono dessa mercearia era uma pessoa tola, muito luxuriosa. A esposa desse discípulo pobre veio e disse: "Por favor, faça uma doação, pois meus irmãos espirituais e meu gurudeva vieram e tenho que servi-los." Então o dono da mercearia disse: "Ok, eu vou dar tudo a você mas você terá que vir até minha casa mais tarde."
A devota pensou: "Custe o que custar, eu vou servir a meu gurudeva." Então ela pegou os mantimentos, arroz, legumes, dahl, cozinhou e serviu a seu gurudeva. Sri Ramanujacarya sabia de tudo, pois o guru sempre sabe de tudo, essa é a verdade.
Mas ela era muito esperta, ela guardou um pouco dos remanentes de Sri Ramanujacarya. À noite, quando o seu esposo voltou e viu que gurudeva e seus irmãos espirituais, todos eles tomaram prasada e estavam descansando, ele ficou muito surpreso e perguntou a sua esposa: "Como foi que você conseguiu servir a guru e aos vaisnavas?" Então ela lhe contou o que tinha feito.
Então ele disse: "Tudo bem, não se preocupe, eu irei com você [até a casa do dono da mercearia]." E eles foram até lá, mas ele ficou do lado de fora. Ao ver a mulher chegando, o dono da mercearia ficou muito feliz, e ela disse: "Tudo bem, meu gurudeva veio e você tem que aceitar esta prasada." Mas ela não disse que era a prasada de Ramanujacarya. Ela disse apenas, "Esta é a prasada da thakuraji." Então ele tomou, e quando ele tomou os remanentes de Ramanujacarya começou a chorar e a chorar, e apesar de ser uma pessoa muito luxuriosa, ele chorou e sua mente mudou completamente. Então ele se atirou aos pés daquela senhora, pedindo desculpas e dizendo: "Oh, eu estava muito luxurioso." E ela disse, "Ok, você cometeu ofensa, então venha." E o dono da mercearia veio e se rendeu completamente aos pés de lótus de Sri Ramanujacarya.
Nosso sastra também explica:
bhakta-pada-dhuli ara bhakti-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa - ei tina maha-bala
ei tina-seva haite krsna-prema haya
punah punah sarva-sastre phukariya kaya
A água que lavou os pés de lótus do mestre espiritual, sua maha-prasadam remanente e a poeira dos seus pés de lótus são muito poderosos. Se você aceitar esses três artigos com muita fé, o seu coração mudará e Krsna-prema surgirá em seu coração.
Este é o processo. Dessa forma, Ramanujacarya também mudou o coração daquele dono de mercearia. Ele pregou muito belamente.
Certa vez, Ramanujacarya tomou prasada e deixou os remanentes embaixo de uma árvore. Uma cobra veio e tomou os remanentes da prasada de Ramanujacarya. Então essa cobra abandonou o corpo e se manifestou em uma forma muito bela, ele fez um parikrama em torno de Ramanujacarya e se foi para Vaikuntha. Ele disse que na vida pregressa ele havia cometido ofensas aos pés de lótus de um vaisnava, mas como ele tomou os remanentes da prasada de Ramanujacarya então todas as suas ofensas, aparadhas, foram destruídas.
Portanto o nosso sastra diz, se você aceitar os remanentes de um vaisnava, então todas as suas ofensas serão destruídas.
Bolo Ramanujacarya ki jaya! Harinama sankirtana ki jaya! Gaura Premanande!
(Tradução e transcrição: Candra Devi dasi - GO)
