Como seguir a etiqueta vaiṣṇava
(São Paulo, 28/07/2010)
Hoje quero lhes explicar a filosofia do Senhor Caitanya Mahāprabhu e porque nos denominamos gaudiya-vaiṣṇavas.
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica muito claramente em seu livro Caitanya-caritāmṛta (Adi, 2.117):
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge suḍrḍha mānasa
“Não seja preguiçoso para adentrar a filosofia.”
Vocês devem procurar compreender as concepções dos nossos acharyas. Pois, quando adentrarem nossa filosofia vaiṣṇava, a mente se tornará unidirecionada a Kṛṣṇa e a Śrīmatī Rādhikā.
Somente usar uma tilaka, kaṇṭhī-mālā, ou uma bolsa com as contas do rosário (japa-mālā) não é suficiente para se ter um comportamento vaiṣṇava. Usar tilaka, kaṇṭhī-mālā e deixar uma śikhā são coisas externas. Eu não estou dizendo para não usarem tilaka, kaṇṭhī-mālā ou śikhā, vocês devem fazê-lo. Mas é preciso ter a intenção de adentrar a filosofia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Caso contrário, se não conhecerem a filosofia, tornar-se-ão sahajiyās, sakhi-bekis tolos, talvez até mesmo impersonalistas, mayavadis, karmīs, jñānīs ou yogīs.
Vocês têm que ter acara (etiqueta).
āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra
(Caitanya-Caritamrta, antya-lila 4.102)
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz no Caitanya-caritāmṛta que as vezes as pessoas não seguem as regras, não usam kaṇṭhī-mālā, tilaka e mesmo assim ainda querem pregar. São tolos!
Outros estão seguindo, realizando bhajana e sādhana, mas não estão pregando. Vocês têm de seguir todas as regras e restrições das escrituras e também pregar esta mensagem do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Isso é muito importante. Se você não passar tilaka, ou utilizar a kaṇṭhī-mālā, como poderá falar (pregar) com as pessoas a respeito de nossa filosofia? Mahāprabhu ensinou tudo, como pôr tilaka, como manter a kaṇṭhī-mālā, etc., isso é importante e se chama vaiṣṇava-sadāchāra.
Impersonalistas não usam tilaka nem kaṇṭhī-mālā, eles usam um bindi que representa o Brahman - aham brahmāsmi (eu sou o Brahman Supremo). Mas se você não usa kaṇṭhī-mālā, ou tilaka então qual será a sua filosofia? O que dirá aos outros?
Mahāprabhu muito estritamente ordenou aos Seus seguidores (verso): "Se vocês realmente Me amam, devem seguir minhas instruções. Vocês devem usar tilaka e kaṇṭhī-mālā e cantar os santos nomes. ” Isso é muito importante. O próprio Mahāprabhu disse. Não é minha interpretação pessoal e nem estou criticando vocês, falo diretamente sobre o que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī e Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nos instruem. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura diz: “Mahāprabhu: (verso), ‘se alguém não põe marcas de tilaka em sua testa, tal testa é como um cemitério’”. A primeira lição filosófica, portanto, é como você deve seguir achar-achara-acharam, que significa: devemos aprender sobre a etiqueta vaiṣṇava.
Caitanya Mahāprabhu é Kṛṣṇa. Svayam Bhagavān. Ele se situa além das regras e restrições. Mas neste mundo material Ele age como um sādhaka e através de Sua vida nos ensina como se comporta um vaiṣṇava, vaiṣṇava achara acharam. Isso é muito importante. Aqueles que não seguem o vaiṣṇava-achara estão contra o Senhor Caitanya Mahāprabhu e são chamados caitanya-drohi. Nunca ouça hari-kātha dos lábios de tal pessoa. Pois, primeiro devemos observar achara acharam.
Bhaktivinoda Ṭhākura citou também um verso:
sruti-smrti-puranadi-vudhim vina
aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate
(Sri Slokamrtam)
Em seu livro Bhajana-rahasya, ele diz muito claramente: “Aquele que não segue as regras e restrições dos vedas (śrūtis), dos smṛtis (purāṇas e upanīṣads) e do nārada-pāñcharātra, só causa perturbações à sociedade por meio de suas atividades”. Isso é muito importante. Aquele que diz: ‘eu sou unidirecionado a Kṛṣṇa, eu não preciso seguir as regras’, na verdade perturba a sociedade, perturba a todos. Se eu não sigo as regras do Senhor Caitanya Mahāprabhu, como pregarei para as pessoas em geral?
Portanto, a primeira consideração na filosofia de Mahāprabhu é: como seguir a etiqueta. Vaiṣṇava-sadāchāra, o bom comportamento de um vaiṣṇava. Então, passo a passo você irá adentrar na mais elevada filosofia de Caitanya Mahāprabhu. E qual é essa filosofia?
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanaṃ
ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā
śrīmad bhāgavataṃ pramāṇam amalaṃ premā-pum-artho mahān
śrī-caitanya mahāprabhor matam idaṃ tatrādaro naḥ paraḥ
(Caitanya-matta-manjuṣa 1.1.1)
Śrīla Viṣvanātha Cakravartīpāda compôs esse verso mostrando a opinião do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Então nossa primeira pergunta deve ser: Quem é nossa iṣṭa-deva, nossa deidade adorável? Vaikuṇṭha-nātha, o Senhor Nārāyaṇa, não é nossa iṣṭa-deva. Porque a Sua forma é predominada pela opulência, portando a maça, a flor de lótus, o disco e o búzio. Após Vaikuṇṭha-loka existe Rāma-loka, onde reside o Senhor Rāmachandra. Ele também não é nossa iṣṭa-deva. Nem Dvārākādīśa Kṛṣṇa, o Kṛṣṇa que reside em Dvārākā. Quem vive lá com Ele são as suas 16.108 rainhas. Depois de Dvārākā-loka vem Mathurā-loka. Mas Mathurādīśa Kṛṣṇa ainda não é a nossa iṣṭa-deva.
Portanto, quem é nossa iṣṭa-deva? Vrajendranandana Śyāmasundara, que é o filho de Nanda Mahārāja. Ele é Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavān. Ele é muito belo e atrativo. Sua forma é única, sem paralelos e incomparável.
(Continua...)
(Agradecimentos aos tradutores/transcritores/editores: Candrika Didi - Taubaté; Ananga Manjari Didi - Rio de Janeiro; Goura Hari Prabhu - S. Antônio do Pinhal)
