2º Dia do Bhagavat Saptah em Moscou - aula 49 de 30/04/2015.

O Néctar da Imortalidade

https://www.youtube.com/watch?v=vxUBlHSFNrs

Hoje pela manhã eu falei sobre o katha de Gokarna e seu irmão, Dundukari. Gokarna simboliza o nosso poder de discriminação (viveka) e conhecimento (jnana). Quando o conhecimento vem, nós podemos e conseguimos discriminar o que é bom do que não é. Dundukari simboliza os diversos tipos de falso ego que a alma condicionada possui. A concepção corpórea é a raiz de todos os nossos anarthas, as coisas indesejáveis.

Tente entender esta filosofia: “eu sou esse corpo”, isso é chamado de concepção corpórea. “Eu sou a alma”, esta é a concepção perfeita. Cada um possui um entendimento, “eu sou homem, mulher, americano, indiano, russo”. Todas essas são concepções corpóreas.

“Eu sou um eterno servo de Krsna”, esta concepção é a perfeita, a identificação perfeita. Jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa [Cc. Madhya 20.108] - todas as entidades vivas são servas eternas do Senhor Krsna. Essa concepção, porém, somente vem pela associação com o sadhu e ao ouvir harikatha. Desta forma, gradualmente, esse entendimento vem, de que você é servo de Krsna. Mas não é tão fácil compreender o “eu sou servo do Senhor Krsna”, gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah.

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir va kintu prodyan nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah (Cc. Madhya 13.80; Padyavali 63)

“Eu não sou um brâmane, não sou ksatriya, não sou um vaisya ou um sudra. Não sou um brahmacari, grhasta, vanaprastha ou sannyasi. Quem sou eu? Eu sou servo de Krsna, que é o amado das gopis”.

Porque maya, a potência ilusória do Senhor, é muito poderosa. Ela vira a face dos outros e faz com que você pare de olhar para Krsna. Assim, fica muito difícil compreender que “eu sou servo do Senhor Krsna”. Mas ao cantar os santos nomes e servir guru e vaisnav, você vai entender que você é um servo do Senhor Krsna. Especialmente nesta kali-yuga. Para entender como ser liberado deste mundo, Krsna manifestou-Se, Ele próprio, na forma do Srimad Bhagavatam.

(verso – samadhi ne...)

O Senhor Ele próprio se manifestou nesse mundo material na forma do Srimad Bhagavatam, que é, na verdade, como uma bela ponte pela qual você consegue atravessar facilmente o oceano. Samsaras ceto (?) - "ceto" significa ponte. Como atravessar esse oceano de maya? Passando pela ponte que é o Srimad Bhagavatam. Se você ouvir Srimad Bhagavat katha, muito facilmente atravessará o oceano de maya e atingirá o Senhor.

Vyasadeva escreveu os Vedas, os Vedantas. Ele manifestou os quatro vedas. Mas os Vedas são muito difíceis de serem entendidos, não são todos que conseguem compreendê-lo. Então, Vyasadeva escreveu também os comentários ao Vedanta-darsana, Vedanta-sutra, que também são difíceis de serem compreendidos. Escreveu também os Upanisads, os Puranas, mas mesmo assim, ainda estava difícil de entender. Qual é a filosofia perfeita? A mente das pessoas começou a ficar perturbada, porque diferentes tipos de Puranas explicam de diferentes formas como atingir o Senhor, o que fazer e o que não fazer, isto é, dharma, artha e kama – trivarga. Dharma é a religião; artha, desenvolvimento econômico e kama, a gratificação dos sentidos.

Então, ele explicou também sobre mukti (liberação). E mesmo assim as pessoas ficaram muito confusas sobre qual o destino perfeito: dharma, artha, kama ou moksa. Diferentes Puranas explicam de diferentes formas quem é Bhagavan. Mas se o Senhor é um, porque há diferentes Puranas explicando de diferentes formas? E krsna-lila era citado de forma não seqüencial.

Então as pessoas liam os livros de Vyasadeva e ficavam com a mente muito perturbada. E por isso, a mente de Vyasadeva também estava pertubada.

Um dia, Sri Vyasa estava sentado às margens do rio Sarasvati. Narada rsi apareceu e disse: Vyasa, eu sei a causa da perturbação da sua mente. Você escreveu esses granthas: Vedas, Puranas, Upanisads e a mente das pessoas ficou muito perturbada. Vyasadeva então falou: Gurudeva, o que eu faço agora? E Narada rsi respondeu: Escreva um último Purana, o Bhagavatam, que explique tudo, especialmente “krsnas tu bhagavan svayam”, Krsna é a Personalidade Suprema de Deus. Explique que Rama, Nrsimha, Varaha, Kalki, são todas encarnações de Krsna. Mas que Krsna é a fonte de todas as encarnações. E que dharma, artha, kama e moksa não são a meta última dos seres humanos. A meta última é atingir Goloka Vrndavana e servir diretamente Radha-Krsna, o casal Divino. Você terá que explicar todas as lilas de Krsna em seqüência, de forma cronológica. Primeiro a lila de Krsna em Vrndavana, depois como Krsna nasceu do ventre de Mãe Yasoda e como Krsna brincava com seus amigos Sridam, Subal e as vacas. Como Ele executa a rasa-lila com as gopis, tudo em ordem seqüencial. Depois, a mathura-lila de Krsna, como Ele virou rei, como matou Kamsa, depois a Dvarka-lila de Krsna, etc.

Dessa forma, Narada rsi deu as direções para Vyasa escrever o Bhagavatam. Narada, como um guru, tem o dever de dar as instruções para o discípulo, as direções.

Quando chegam as preparações da prasada, muitos tipos de prasada, você tem que comer. Se você não tomar prasada, como é possível ter saúde? O que isso significa? Que o dever do guru é dar a prasada e o dever do discípulo é receber (tomar) a prasada, guru-krpa.

Uma pessoa caiu em um poço. Como ela vai sair desse poço? Você coloca uma corda longa que chegue até essa pessoa e depois a pessoa (o discípulo) lá embaixo tem que segurar na corda e a pessoa de cima tem que puxar. Se a pessoa que está dentro do poço não segurar a corda, como que ela vai conseguir sair do poço? Você entende? Da mesma forma, é a misericórdia de Guru com o discípulo. A misericórdia do Guru depende do esforço do discípulo. Isso significa que o seu sadhana depende da misericórdia do Guru. Sadhana é a sua prática, esse é o processo: fazer sadhana e cantar os santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Os santos nomes são o processo e a meta (sadhya). Se você canta os santos nomes, é muito fácil você atravessar o oceano de maya.

Uma vez, um vaisnava escreveu uma canção bengali: “Ó minha mente, sempre cante os santos nomes. (canção). Ó minha mente, cante os santos nomes e rapidamente, facilmente, atravesse o oceano de maya como se estivesse andando”.

O santo nome não é diferente do Senhor Hari, Sri Hari. Guru te dá harinama, que é o Senhor Ele Próprio. Se de repente, você recebe dez mil dólares, você aceitaria? Sem esperar, recebe esse montante de dinheiro! Você aceitaria? Claro que você vai aceitar. Sem nem saber de onde isso veio!... Você não estava esperando e alguém te dá vinte mil dólares em dinheiro e o que você vai fazer com esse dinheiro? Vai para Vrndavana, fazer bhajana e sadhana, fazer parikrama em Navadvipa dhama, Vrndavana dhama parikrama! (risos) Você não tem dinheiro e, de repente, aparece alguém e te dá esse dinheiro, vinte ou cinqüenta mil rúpias (moeda indiana). Uma vez um devoto chegou pra mim muito ansioso, muito ávido para ir para Vrndavana. Era 2010 e Gurudeva (BV Narayan G Maharaj) ainda estava no planeta. O devoto me disse: “Tenho que dar um jeito de ir para Vrndavana, para ter o darsana dos pés de lótus de Gurudeva (BVNGM). Na minha vida inteira eu não o vi, eu preciso vê-lo. Mas não tenho dinheiro, portanto não consigo ir para Vrndavana...”. E lhe disse: “Ore para Krsna que Ele fará os arranjos para você. Cem por cento garantido que Krsna dará um jeito.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Ore assim: “Quero ir para Vrndavana, para o parikrama de Vrndavana”. Não se preocupe, se você tiver muita avidez, cante os santos nomes e o dinheiro virá automaticamente. Dez dias depois era kartika e, de repente, ele viu em sua conta três mil dólares, vindos de não se sabe onde. “Como é possível?” Ele me escreveu: “O senhor não sabe o que aconteceu! Um dinheiro apareceu na minha conta, de onde veio isso? Três mil dólares!” Eu falei pra ele: “Não se preocupe, Krsna arranjou para você, compre a passagem e venha!” E ele foi para Vrndavan em 2010, se encontrou com Gurudeva, tomou diksa de Gurudeva e depois de um mês, voltou para o seu país. Quando ele voltou, o banco lhe informou que o dinheiro não era dele e que, na verdade, uma pessoa havia depositado o valor na conta bancária errada. Pela lei, portanto, ele teria que devolver o dinheiro. De qualquer modo, ele disse: “Já estou muito feliz pois fui para Vrndavana por um mês, fiquei com meu Gurudeva! Todos os meses eu pago um pouco, parcelado, sem problema!” Então, todos os meses ele pagou, devolveu o dinheiro em prestações, mas ele teve o darsana de Gurudeva! (BVN)

Este é um exemplo perfeito de quando se tem muita avidez. Krsna faz os arranjos para você. Portanto, ore para Krsna e Ele fará os arranjos para você, não tenha dúvida.

Quem não tem emprego, cante os santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. E Krsna arranjará para você, não se preocupe. Eu sempre cito este verso do Bhagavad Gita (9.22):

ananyas cintayanto mam ye janah paryupasate tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham

Se você é unidirecionado com Krsna, Ele vai fazer os arranjos para você. Ele próprio diz neste verso, que carregará tudo em sua própria cabeça, tudo que você precisar Ele vai te dar.

Eu gosto de contar a história de Arjuna Misra. Vocês fizeram uma ótima peça de teatro, muito linda, muito bela. Krsna vai fazer o arranjo para você. Sempre cante os santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ore para Krsna, Ele fará o arranjo para você.

Uma vez, quando eu era brahmacari, eu estava em Navadvipa dhama, indo para Mathura, e estava levando vários quilos na carga, seis pacotes de alimento e outras coisas. Os trens da Índia por vezes andam, andam e do nada, param. Quando eu cheguei na metade do caminho, o trem parou totalmente porque estava chovendo muito, e estava muito frio também. Era janeiro, uma época difícil, e estava cheio de neblina. O trem não conseguia andar e recebemos um anúncio que o trem pararia ali e não iria a lugar nenhum. Eu estava sozinho e pensei: como vou fazer agora, com todos esses sacos, no meio do caminho? Não havia o que fazer, algumas pessoas começaram a andar, eu tinha seis pacotes e cem quilos de livros. Para onde eu iria e o que eu faria? “Quem vai me ajudar?” Todos os passageiros foram embora e eu fiquei ali sozinho. Mas Krsna vai prover e vai fazer o arranjo. Eu comecei a cantar: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Essa foi a minha experiência. Depois de três ou quatro horas, o trem começou a andar e eu era a única pessoa na minha cabine. Quando o trem chegou em Mathura já haviam passados dois dias desde que saímos. Bolo Vrndavana Bihari Lali ki jay!!

Portanto, cante os santos nomes e Ele vai satisfazer todos os seus desejos.

nama-cintamane krsna

caitanya-rasa-vigraha

purnna suddha nitya mukta-

bhinnatman nama-naminoh

(Padma Purana; Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.233)

Aprenda esse sloka (verso), é muito importante. O Santo Nome não é diferente do Senhor Hari. Nama-cintamani, ele preenche e satisfaz seus desejos. Você não está esperando receber os santos nomes, mas alguém os deu para você e você pensa: do nada alguém me dá isso, eu não estava esperando por isso. Sem você esperar, alguém te dá cinqüenta mil dólares, você aceita ou não? Se você é inteligente, aceita.

Porque somente pessoas estúpidas e sem noção das coisas não aceitariam o santo nome. Você não consegue comprá-lo com cinqüenta mil rublos (dinheiro russo), eles valem muito mais. O santo nome é sem paralelo, não se pode comparar com nada, muito menos com dinheiro. Nama-cintamani, o que é? Ele concretiza todos os seus desejos, satisfaz, porque ele é sabda-brahma, som transcendental. É só você cantar com fé os santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Se você quer cantar os santos nomes, tudo o que é reservado para você acontecerá. Se você é um brahmacari, o que está reservado para você acontecerá. Se você é sannyasi ou grhasta também.

No Srimad Bhagavatam, Sukadeva Gosvamipad diz: Neste mundo, você age de forma materialista, mas tudo isso é temporário e inútil. Bhakti é transcendental, aprakrit. Aquele que canta os santos nomes é pra vida toda, nunca acaba.

nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate

sv-alpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat

(Bg 2.40)

No Srimad Bhagavad Gita, Krsna fala para Arjuna: esse caminho de bhakti é muito fácil. Nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate – nunca haverá defeitos nesta prática. Sv-alpam apy asya dharmasya - o pouco que você pratique bhakti-yoga, você obtém o fruto. Trayate mahato bhayat - você é protegido de todo medo.

Se você canta uma vez o santo nome, já é perfeito para sua vida, pois bhakti é eterna e transcendental. Porém, se você comete vaisnava-aparadha, essa bhakti ficará encoberta, pois Bhakti devi é eterna e transcendental, nunca morre e coisas transcendentais nunca são destruídas. Mas o que material é temporário, sempre perece. Então com fé cante os santos nomes, tenha fé firme que Krsna é seu mantenedor e protetor.

Narada disse: Vyasa, pratique bhakti-yoga e você verá todos os lilas de Krsna em seu coração. Escreva esse último Purana, o Srimad Bhagavatam.

bhakti-yogena manasi

samyak pranihite 'male

apasyat purusam purnam

mayam ca tad-apaśrayam

(Sb 1.7.4)

Pela instrução de Narada, Vyasa praticou bhakti-yoga. E viu diretamente todas os lilas de Krsna, como se assistisse na televisão, tudo na sua frente, manifestado em seu coração. Escreveu então o Srimad Bhagavatam, o último Purana, o definitivo. Este grantha explica o verso: ete camśa-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam (Sb 1.3.28). Ete camśa-kalah - Rama, Nrsimha, Kalki são encarnações de Krsna. Mas krsnas tu bhagavan svayam - Krsna é a Suprema Pessoa de Deus, Ele próprio, a fonte de todas as encarnações.

Vyasadev escreveu o Bhagavatam falando sobre gopi-prema, que é o mais elevado destino. Este prema, que é raro até para Siva, Narada e Brahma. Udhava chegou em Vraja e viu as gopis e como elas possuíam amor por Krsna. Mais tarde vamos falar sobre isso, sobre como Udhava chegou em Vrndavana e viu o amor das gopis por Krsna.

Assim, Narada, em sua própria vida, demonstrou como ele atingiu suddha-bhakti. Uma coisa é bhakti, outra coisa é dharma e outra é paramadharma. Dharma é krsna-lila e paramadharma são as atividades dos devotos. Deve-se aprender sobre a história de vida dos devotos do Senhor e que há dois tipos de caráter que devemos aprender: bhakta-katha e bhagavat-katha, o caráter dos devotos do Senhor e o do próprio Senhor. Primeiramente, aprenda sobre o caráter do devoto do Senhor, bhakta-carita-katha. Porque o devoto do Senhor está praticando como se chegar ao Senhor. E Bhagavan, Ele é a Suprema Pessoa e está além de regras e regulações da sociedade, porque Bhagavan é o Supremo Controlador.

As escrituras explicam: sempre estude bhakta-carita-katha, a história dos devotos do Senhor. Satya, Dhruva, Prahlada, Ambarish, as gopis. Isso é muito importante. E Bhagavata-lila-katha é muito confidencial, o Senhor Krsna fez diversos lilas que estão além da nossa compreensão humana.

Quando Krsna tinha seis dias de vida, ele matou Putana. Eu já dei um pouco de putana-katha. Ele era um bebê e a matou, a demoníaca Putana. Além dela, posteriormente ele matou Sakadasura, Gomasura, vários asuras como Bakasura. Ele não estava em Vrndavana simplesmente brincando, estava matando os demônios. Você não pode fazer isso, mas Krsna dançou em cima da cabeça da cobra Kaliya, Kaliya-naga. Ele levantou Giriraj Govardhana. Nós não podemos fazer isso, mas Krsna é Bhagavan. Não somente isso, Ele também engoliu todo o fogo da floresta. Os mensageiros de Kamsa colocaram fogo na floresta e todos os sakhas ficaram com medo: ”Krsna! Krsna!” Começaram a chamar Krsna, como fazemos hoje em dia – “o que faremos agora?” O fogo estava se aproximando e Krsna disse: “Meus amigos, não se preocupem, apenas fechem seus olhos!” E todos os Seus amigos fecharam os olhos. Krsna então sugou todo o fogo, que entrou em Seu estômago. Você não pode fazer isso. Quem consegue beber o fogo? Ninguém! Por este motivo, krsna-lila é chamado atimartha-lila, além das concepções dos seres humanos. Krsna fez a dança da rasa com as gopis. Um milhão e meio de gopis e Ele dançou com cada uma delas durante vários dias de Brahma. Por que eu estou falando isso? Porque esses lilas de Krsna estão além da capacidade de um ser humano executar. Mas os devotos fazem bhajana e sadhana, como alcançar Krsna. Vocês devem ouvir bhakta-carita-lila.

Narada rsi disse: Vou contar pra você, Vyasadev, como eu atingi minha perfeição em bhakti. Eu nasci em uma vila e minha mãe era uma serva. Quando eu era um pequeno bebê, meu pai abandonou o corpo. Eu era o único filho da minha mãe, que era muito pobre e trabalhava na casa dos outros. Dessa forma, ela me mantinha. Um dia, alguns rsis e munis estavam muito próximos da minha vila. Era Caturmasya, os quatro meses em que os rsis e munis não viajam. Assim, minha mãe todos os dias costumava ir servir esses sadhus. Ela limpava o kutir dos sadhus, eu era bem pequenininho, tinha cinco anos de idade. Por ir com ela, acabava ficando com os sadhus e também os servia. Na medida do limite, eu com cinco anos ficava muito atento, ouvindo harikatha dos lábios de lótus dos sadhus e eles ficavam muito felizes comigo. O sadhu fica feliz se você ouvir harikatha. Mas se você não está ouvindo harikatha nem servindo, você é inútil.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(Sb 1.2.8)

Se você não tem interesse e apego profundo em ouvir harikatha, todos os seus esforços são inúteis. Aprenda esse sloka (verso). Então muito atentamente ouça porque o harikatha destrói todos os seus anarthas. Deixe entrar no ouvido e descer ao coração. Assim, tudo de ruim será limpo. Ouça com muito cuidado harikatha, todos os segundos.

Bolo Vrndavana Bihari-lali ki jay, jay jay Sri Radhe!

Govinda bolo Hari Gopala bolo! Mero Radha Ramana Giridhari, Giridhari Syama Vanamali!

Radhe Radhe Radhe, jay jay jay Sri Radhe!

Ontem eu lhes disse que durante o hari-katha, bhagavat-katha, as filhas de Yamaraj vem. As quatro filhas dele vêm causar perturbação para quem ouve a aula e você fica com sono. Mas se você gritar: Jay Jay Sri Radhe! - Elas vão embora, elas saem correndo.

Narada rsi disse que ele era criança e costumava se associar com sadhus, simplesmente os servindo. Fazer serviço ao sadhu é harikatha-seva, ouvir harikatha é guru-seva, sadhu-seva, krsna-seva, bhagavata-seva. Ouvir (sravan) harikatha é serviço, seva. Narada rsi então disse: todos os dias eu ouvia com muita atenção o harikatha dos lábios de lótus dos sadhus, e os sadhus ficavam muito satisfeitos comigo. Sadhu, guru, ficam muito felizes se você ouve seu harikatha. Mas se você não ouve, o sadhu não fica feliz, o guru não fica satisfeito. E se o sadhu e o guru não estão felizes com você, então todos os seus esforços são inúteis. Narada rsi disse: Ei Vyasa! Eu tenho que ouvir harikatha dos sadhus. Eles ficam muito felizes, guru vai ficar muito satisfeito. Mas se você não estiver ouvindo, o sadhu não vai ficar feliz e se ele não estiver feliz com você, todos os seus esforços serão inúteis. Portanto, ouça harikatha dos lábios de lótus do sadhu. Assim ele vai ficar muito feliz.

Narada continuou: um dia, um sadhu muito elevado me deu um mantra, eu não estava esperando e ele me deu um mantra. O sadhu tem o coração muito mole, muito macio. Mahaprabhu disse: (verso). Se alguém te dá a instrução: cante os santos nomes, Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, esse é o melhor remédio. Então, Narada rsi continuou: eu recebi esse mantra inesperadamente. Esse mantra é um mantra muito simples, inclusive qualquer um pode cantar: “om namo bhagavathe vasudevaya". Ele é muito bom, esse mantra. Eu tenho muito amor e afeição com o sadhu, eu quero sempre permanecer perto dele e ouvir seu harikatha, e eu sempre aceito os remanentes dos sadhus, uthista-prasada. Há três tipos de prasada dos sadhus. (verso). No Caitanya-Caritamrta, Srila Krsna das Kaviraj explica que são a poeira dos pés de lótus, a água que lavou o pé do sadhu e os remanentes do prato da sua prasada. Narada rsi, portanto, explicou as três coisas que quando se aceita, suddha-bhakti automaticamente se manifesta no coração.

Eu tinha muito apego aos sadhus, eu não queria voltar para a casa da minha mãe, mas à força ela me levou de volta pra casa dela. Eu chorava: “mãe, eu não quero ir!” – e a minha mãe dizia: “não, Narada! Você vai comigo, vamos embora” – E então todo dia eu orava para o Senhor: “minha mãe é um obstáculo para mim e para a minha associação com os sadhus. Eu quero associação com os sadhus, permanecer sempre com os sadhus”. Mas minha mãe à força me tirou de lá. Então, eu orei para o Senhor: “por favor, me salve!” – Então, um dia o Senhor ouviu as minhas orações. Minha mãe estava tirando leite das vacas, estava anoitecendo e uma cobra negra mordeu-a nas costas e ela abandonou o corpo. Narada rsi afirmou: Ah! Eu fiquei feliz, porque agora ninguém poderia me obstar de associar com o sadhu. Naquele momento eu abandonei minha casa. Os quatro meses de Caturmasya tinham acabado e eu viajei a diferentes lugares de peregrinação, me associando com os sadhus.

Se você quer se associar com os sadhus, Krsna vai fazer todos os arranjos para isso. Krsna arranja como obter sadhu-sanga, como desenvolver seu bhajana e sadhana.

Desta forma, Narada rsi disse: Vyasadev, eu cantei o meu mantra sempre: "om namo bhagavate vasudevaya" e dessa forma, passei por diversas selvas, lares e rios como o Ganges, o Yamuna, o Kalindi, e fui de leste a oeste, em todos os locais de peregrinação. Lá eu servi e me associei com os sadhus, sempre cantando esses santos nomes: "om namo bhagavate vasudevaya".

Eu possuía muita avidez por ter o darsana do Senhor. Um dia eu orei para o Senhor: “Por favor, o Senhor não vai me dar seu darsana?” Se você quer ter o darsana do Senhor, cante os santos nomes, ore para Krsna, e Ele vai conceder seu darsana.

Então, Narada disse: “eu chorava, chorava, Senhor me dê seu darsana”. Então, certo dia uma pequena luz veio do céu por pouquíssimo tempo eu vi a bela forma do Senhor Narayana, uma forma muito, muito bela. Eu então desmaiei e quando de novo voltei para a minha consciência, me lembrei da bela forma do Senhor e pedi novamente: “Senhor, me dê seu darsana novamente!” - E um som aéreo enfim chegou e disse: “Narada, você não vai poder ter meu darsana novamente. Quando chegar sua hora, você vai abandonar esse corpo material e eu lhe darei um corpo transcendental. Quando você abandonar esse corpo grosseiro, obterá uma forma transcendental, siddha-deha, e com esse corpo transcendental irá para Vaikhunta-dhama e poderá me ver”.

Desde aquele dia, estou sempre absorto neste mantra, me lembrando da bela forma do Senhor Visnu, cantando o meu mantra. Quando minha hora chegar, abandonarei esse corpo material e obterei minha siddha-deha.

(canção)

Bhaktivinoda diz nesta canção, “quando minha hora chegar, abandonarei este corpo, e com meu corpo transcendental, siddha-deha, irei pra Goloka Vrndavana. Portanto cante: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Mas com muito cuidado, não critique nenhum vaisnava.

Você pode cantar menos santos nomes, não tem importância, Meu Gurudeva Srila Vamana Gosvami Maharaj dizia sempre: “cante menos santos nomes, desde que você não critique nenhum vaisnava”. Ele está querendo dizer que isso é preferível, pois é mais danoso criticar do que cantar menos. Aquele que critica um sadhu ou um vaisnava-guru, nunca se associe com ele de novo, senão sua vida vai ser destruída.

Nesta era de Kali, todos querem derrubar os outros e fazê-los regredir. Se você está fazendo um pouquinho de bhajana e sadhana, Kali vai chegar e vai te pôr pra baixo. Se você criticar um sadhu ou um vaisnava ou ouvir a crítica de um sadhu e vaisnava, todo o seu bhajana e sadhana será destruído.

Você pode não saber quem é Kali, mas ele virá caso alguém critique um guru e vaisnava – guru-ninda e seu bhajana e sadhana estarão terminados, destruídos. Portanto, não critique ninguém. Você pode não glorificar ninguém, mas não critique ninguém. Cante os santos nomes: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

Vou contar uma história. Certa vez, um assim chamado sadhu, um sadhu só no nome, possuía um belo templo. Ele cantava os santos nomes, pegava seu japa mala e ia para o telhado repetindo HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE e criticando as outras pessoas. Na frente do templo havia a casa de uma prostituta. Ele ficava lá do telhado, olhando para a casa dela e criticando-a. Em contra partida, na casa da prostituta, todas as noites ela subia no telhado e ficava olhando para o templo do sadhu, pensando em como ela era desafortunada e pecaminosa e em como a vida no templo era maravilhosa. Pensava somente na thakuraji, no sadhu, e desejava todas as glórias a ele, prestando pranamas. Todas as noites ela fazia isso. Aconteceu, de repente, de ambos abandonarem o corpo ao mesmo tempo. No mesmo momento, os yama-dhutas foram buscar o sadhu e este disse: “não, não, vocês devem estar enganados, eu sou um sadhu. Vocês devem pegar a prostituta ali do outro lado do rio, não eu, porque afinal, eu sou um sadhu”. E os yamadhutas disseram: “você só ficava criticando as pessoas, em especial essa prostituta. Portanto, todas as ações pecaminosas dela vieram para você, viemos buscar você mesmo”. Eles então bateram nele e o levaram embora. Na mesma hora em que os yamadhutas estavam lá com o sadhu, ou o assim chamado sadhu, os visnu-dhutas foram buscar a prostituta dizendo: Ó, minha mãe, por favor, sente na carruagem, vamos levá-la para Vaikhunta. Esta então diz: “acho que vocês estão enganados. Eu sou uma prostituta, acredito que vocês tenham vindo ao lugar errado. Em minha vida cometi muitos tipos de pecado então eu devo ir para Naraka. O sadhu fica aí em frente, no templo, talvez ele vá para Vaikhunta”. E eles responderam: “Não, viemos buscar você mesmo. Você estava sempre absorta com pensamentos no templo, na thakuraji, nama-sankirtana, visnu-cakra, então todas as suas atividades pecaminosas foram destruídas e você está qualificada para ir para Vaikhunta. Ela então senta na carruagem e eles levam ela para Vaikhunta .

Gurudeva diversas vezes contou essa história porque o significado e a moral dela é que se você critica alguém, todas as práticas pecaminosas dela vêm para você. No Bhagavatam, muito claramente se explica este verso: nunca critique ninguém. Se você não glorificar uma pessoa, não tem nenhum problema. Mas nunca critique os outros e cante sempre: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Esse é o ensinamento de Mahaprabhu, este verso que diz: nunca critique ninguém e cante os santos nomes. Não critique de forma direta ou indireta. Algumas pessoas glorificam guru e criticam o vaisnava. Isso é maha-aparadha. Criticar os outros e glorificar guru é aparadha. Guru não te protegerá. Portanto, nunca critique ninguém, faça bhajana e sadhana e cante os santos nomes: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

“Dessa forma,” - Narada rsi disse – “ó Vyasa, eu fui para Vaikhunta, cantando os santos nomes”.

Por que estou falando isso? Porque esse katha é sobre o caráter, a vida e a biografia dos devotos, bhakta-carita-katha. Como Narada rsi fez bhajana e sadhana, sua vida foi bem-sucedida. Cante os santos nomes, não há necessidade de criticar os outros.

Portanto, Vyasa escreveu esse último Purana, o Srimad Bhagavatam, que é amrta, um doce néctar.

Após o Mahabharata, onde ocorreu a guerra de Kuruksetra, a qual os Pandavas venceram e os Kurus foram derrotados, Yudhisthira tornou-se o rei de Hastinapur. Após alguns anos, Yudhisthira pensou: “eu tenho que desistir de tudo e entregar para Pariksit Maharaja”. Pariksit então se tornou o rei de Hastinapur, assim que os Pandavas (Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula e Sahadeva) e Draupadi foram para Mahaprayam (o lugar da partida). Agora, Parikit Maharaja se tornou o rei de Hastinapur. Nossas escrituras falam que quando Krsna abandonou este mundo material, Kali-yuga se iniciou. O Srimad Bhagavatam explica o verso de quando Krsna saiu desse mundo material, daquele dia Kali começou. Kali quer dizer discussão, briga, desavenças, isso é Kali.

(verso)

Nesta Kali-yuga, todos têm um bilhão de erros e falhas. Mas o curioso é que ninguém consegue enxergar as suas próprias falhas. Todos ficam só olhando as falhas dos outros, conseguem enxergar os erros dos outros. Mas os próprios erros não. Essa é a natureza de Kali-yuga. É como a história da agulha e da peneira. Quantos furos há numa peneira? Centenas. E na agulha? Um só. Porém, mesmo assim a peneira gosta de ficar falando: “ô agulha, você tem um buraco aí na sua cabeça”. Mas ela não está vendo quantas centenas de buracos ela tem na sua própria cabeça. Essa é a natureza de Kali-yuga. Todos querem ver seu erro, mas o próprio erro não se está vendo. Esta é a natureza de kali-yuga

(verso)

Se existe uma qualidade nesta kali-yuga é aquela que diz que quem cantar os santos nomes será liberado deste mundo material e atingirá o Senhor. Agora que kali-yuga chegou, Kali Maharaj pensou: “tenho que espalhar minha energia e minhas atividades por aí, minha sakti. Quando alguém consegue um cargo, quer que tudo fique de acordo com o seu próprio jeito de comandar. Então, Kali Maharaj quis espalhar suas atividades.

Pariksit estava na floresta e viu uma vaca muito magrinha. Atrás desta vaca havia um touro e, de repente, um caçador apareceu e começou a bater no touro. O touro se equilibrava em uma perna só, as outras pernas estavam cortadas, serradas. Este touro estava chorando e a vaca também. Ninguém os ajudava, e Pariksit apareceu: “Ei caçador, porque você está batendo nessa vaca? Porque você está batendo nesse touro? Eu vou matar você!” Aquele caçador era Kali Maharaj e ele disse: “olha, eu não tenho culpa, esse é o meu dever, causar perturbação. Estou somente cumprindo meu dever. Eu sou Kali e eu tenho que perturbar os outros”. O touro é a personificação do dharma, a religiosidade. A vaca é a personificação de Prtu, que é a Terra. Portanto, nesta kali-yuga só há uma perna: a verdade. É a única coisa que sobrou nesta era, a única coisa possível de existir. Este é o significado desta única perna do touro que ainda existia. As outras qualidades não existem mais. Naquele momento, Pariksit disse: “Vá embora! Eu não quero você aqui no meu reino. Não há lugar para você aqui! Vá ou eu te mato!” E Kali Maharaj respondeu: “eu sou seu súdito, você deve me dar abrigo aos seus pés, você não pode me expulsar. Por favor, me dê pelo menos quatro moradas”. Pariksit Maharaj então deu para ele quatro lugares para ficar, que são:

- os lugares onde existem jogos de azar, apostas, qualquer tipo de jogo. Onde há jogo, há Kali, incluindo jogos de computador, videogames, etc. Não jogue essas coisas estúpidas e sem noção. Cante os santos nomes. Porque vocês perdem seu tempo com esses computadores e videogames? Agora com esses ipads, todo mundo faz isso. Até os bebezinhos ficam ali jogando. Não sabem nem falar, mas ficam ali, mexendo no ipad. Isso é Kali Maharaj, esses tablets. Não sei o que vocês estão fazendo, parem de usar isso, esses são lugares de Kali;

- todos os lugares de intoxicação;

- onde há associação ilícita com moças e;

- onde se matam os animais.

Estes são os quatro lugares que Pariksit deu para Kali Maharaj reinar. Kali, porém, não ficou satisfeito e pediu mais um lugar e o rei lhe deu os lugares onde há ouro. Lá ele também espalha sua energia.

Kali Maharaj conseguiu este cinco lugares e ficou super feliz: “Agora vou espalhar minhas atividades nesses lugares!”

Na nossa Consciência de Krsna, temos que seguir os quatro princípios.

Mas Kali Maharaj pensou: “primeiramente, vou espalhar minhas atividades em Pariksit Maharaj, vou começar por ele”. Um dia, Pariksit Maharaj estava na floresta caçando os bandidos que se escondiam. Ele fazia como aquelas pessoas que vão pescar, pescam, mas não matam o peixe. Tiram o anzol da boca do peixe e o devolvem pra água, como um hobby. Ele sentiu sede e começou a procurar um lugar para beber água. Encontrou o kutira de um sadhu, entrou e o sadhu, que era muito elevado, estava em transe. Pariksit pediu água e ele não respondeu. Pariksit pensou que ele estava fingindo ou não estava ouvindo. O sadhu, porém, estava em transe. Por influência de Kali Maharaj, uma cobra morta se manifestou dentro do kutira do sadhu e Pariksit a colocou no pescoço do sadhu. Você pode se perguntar: como Pariksit caiu nessa história, como foi enganado por Kali? Porém, neste dia ele estava vestindo a coroa de ouro de Janasura, um demônio que ele matou. E como o ouro é um dos cinco lugares onde Kali pode se espalhar, este conseguiu dominar a situação e o rei fez o que fez, saindo bravo do kutira. O filho do sadhu, uma criança pequena, de quatro ou cinco anos de idade, soube o que havia acontecido e quando chegou em casa, viu o pai em transe e uma cobra morta ao redor do seu pescoço. Ele ficou muito bravo e amaldiçoou Pariksit Maharaj, dizendo que ele seria picado por uma cobra em sete dias e abandonaria o corpo. Quando o sadhu saiu do transe e seu o filho contou para ele o que aconteceu, o sadhu disse: “Ele é nosso protetor! Temos que ir lá!” O sadhu estava com a cobra ao redor do pescoço e juntamente com seu filho, chegaram à assembléia do reino de Pariksit dizendo: “Me desculpe! Meu filho te amaldiçoou e você vai morrer daqui a sete dias”. Porém, Pariksit fica superfeliz. O sadhu diz: “Você amaldiçoou nosso rei. Se ele morrer, quem que vai nos proteger? Pariksit é parente dos Pandavas, que são muito queridos de Krsna”.

Mas quem ficaria feliz em ouvir que vai morrer daqui a sete dias? Você ficaria feliz? Não. Você pararia de comer e diria: “Ó meu Deus, eu vou morrer! Ninguém quer morrer. Talvez eu vá morrer, talvez não amanhã, talvez daqui a cem anos estivesse bom”. Todo mundo fica pasmo, como é possível isso acontecer? Todo mundo sabe que vai morrer, todo mundo lida com a morte o tempo inteiro, mas todos acham que não vão morrer, que nunca vai chegar essa hora. Todos os dias vemos outros morrerem e ir para o lugar de Yamaraj, mas nunca pensamos que isso vai acontecer conosco. Não há garantias de quanto tempo ficaremos neste mundo material. A qualquer segundo e a qualquer momento podemos perecer.

(verso)

Esse corpo é como um harmônio de vidro. Os harmônios geralmente são feitos de madeira, mas imagine um feito de vidro. Qualquer pedrinha o quebraria em pequenos pedaços de vidro. Da mesma forma, se o nosso corpo fosse de vidro, nós o abandonaríamos facilmente. Esse corpo é muito frágil.

Há dois ou três dias atrás no Nepal, quantas pessoas abandonaram seus corpos e perderam suas casas? Não há garantia alguma de quanto tempo ficaremos nesse mundo material. Todos os dias vemos muitas pessoas abandonarem seus corpos, nos jornais há notícias, no mundo inteiro há pessoas morrendo em acidentes de avião, ônibus, carro, terrorismo, terremotos. Todos nós, porém, pensamos que não vamos morrer. Nossos sastras dizem que a qualquer momento podemos morrer, a qualquer instante. Basta seu coração parar e você morre de ataque cardíaco. E o que você pode fazer? Nada. A morte deixa a todos surpresos, todo mundo vê todos os dias as pessoas morrendo e indo para Yamaloka, mas mesmo assim pensamos que não vamos morrer: “os outros morrem, mas eu não”.

Os sastras dizem que você tem sorte de ainda estar vivo, pois amanhã você não sabe se vai ver o sol nascer. Então, você deve cantar os santos nomes: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

Da última vez que estive aqui, havia um devoto chamado Rasika Mohan Prabhu. Ele me conheceu e após alguns meses, abandonou o corpo. Dessa vez ele não está aqui. Ano passado eu fui para a Armênia e, depois de seis meses, ele já não estava mais. Ele havia ido para Goloka Vrndavana. Ninguém deve rir, isso é verdade, quem canta o santo nome vai para Goloka Vrndavana. Cante os santos nomes, pois você não tem garantia de quanto tempo vai ficar aqui. Faça bhajana e sadhana e cante HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

(música)

Os Vrajavasis cantam esta canção. Nela é dito: “estou vendendo coisas muito valiosas, mais valiosas que jóias e pérolas”. Krsna-nama, Hari-nama, aquele que ama a Krsna-nama, por favor, cante os santos nomes. Eu falo bem alto: quem vai querer Hari-nama, Krsna-nama? Esse é o meu dever, aceite os santos nomes, cante os santos nomes: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE! Se você for para Vraja, ouça essa canção e não critique os outros. Somente cante os santos nomes, faça bhajana e sadhana, porque essa vida humana é muito rara. Se você perdê-la, talvez somente após oito milhões e quatrocentas mil espécies de vidas você consiga o corpo humano novamente. Mas talvez não. Sobre o Rasika Mohan Prabu, eu falei para ele cantar os santos nomes e ele respondeu: “acho que ainda não é a hora”. Eu disse: “Ei! Não diga isso. Cante os santos nomes!” Ele aceitou harinama e ficou cantando os santos nomes por seis meses. Atingiu Goloka Vrndavana. Mas por que eu estou falando isso? Porque tudo está predestinado.

Por que Pariksit ficou feliz? Porque Pariksit ficou feliz em saber que ele não morreria nem hoje, nem amanhã, nem depois, mas somente dali a sete dias. Ele teria então sete dias para fazer sua prática, sem ser interrompido pela morte. Alguns pensam: “eu vou para Vrndavana! Quando eu estiver abandonando meu corpo eu vou para Vrndavana, para abandonar o corpo lá!” Mas se você não é afortunado e se Srimati Radhika não quiser, você não vai abandonar o corpo lá.

Uma moça passou dezesseis anos morando no templo Rupa Sanatana em Vrndavana. Ela é estrangeira e abandonou tudo, porque ela queria abandonar o corpo em Vrndavana e no Rupa Sanatana. Quando ela começou a adoecer, foi para Delhi e, no fim das contas, abandonou o corpo lá. Portanto, por mais que ela quisesse morrer em Vrndavana, isso não aconteceu, porque Srimati Radhika não quis.

Um moço de Houston, Estados Unidos, nunca havia pensado em abandonar o corpo em Vrndavana, apesar de querer muito ir para a terra de Krsna. Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaj ainda estava no planeta e o moço abandonou o corpo no Rupa Sanatana, com Srila Gurudeva lá. Fizeram uma cerimônia de fogo para ele em Vrndavana, tudo do jeito mais perfeito, com todos os sannyasis cantando o maha-mantra e participando da cerimônia. Por que? Porque Srimati Radhika quis. Nada depende de você, nem da sua vontade. É ela quem manda. Além de tudo, este homem abandonou o corpo no mês de kartika, muito auspicioso. Ele veio de Houston e abandonou o corpo em Vrndavana, durante kartika, na frente de Gurudeva, com cerimônia de fogo, tudo muito auspicioso. Como você vai explicar isso? Quem levou ele para Vrndavana? Mas a verdade é que se você cantar os santos nomes, poderá abandonar o corpo em qualquer lugar e vai para Goloka Vrndavana. Você pode falar o que quiser, que quer abandonar o corpo em Vrndavana, que quer morar em Vrndavana, ficar em Vrndavana, mas na verdade é Vrndavanesvari Srimati Radhika que vai te aceitar ou não. O que fazer? Cante os santos nomes, tanto quanto for possível: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

Pariksit, portanto, soube que morreria depois de sete dias e ficou muito feliz, porque viu que teria sete dias garantidos e inteiros, onde nada o mataria antes disso. Nenhum acidente de carro, nenhum acidente de avião, nenhuma arma de fogo, nada o impediria. Porque o sadhu que o amaldiçoou é muito elevado, é um sadhu de verdade. Viu que permaneceria nesse mundo material por somente mais sete dias. Nós não temos garantia nenhuma de que a qualquer segundo e qualquer momento podemos morrer.

Pariksit ficou feliz porque tinha assegurado com cem por cento de certeza que daqui a sete dias abandonaria este mundo material e foi falar com todos rsis e munis. Os jnanis falaram para ele estudar e se fundir no Brahman. Os karmis disseram para ele doar tudo que tinha, fazer caridade. E o yogis sugeriram o empenho na restrição da respiração, respirar de uma forma específica. Cada um ensinou um método, conforme seus próprios processos. Se você for a um centro de yoga, aprenderá a respirar e controlar sua respiração.

Inesperadamente, Srila Sukadeva Gosvamipada surgiu. Ele estava com sessenta anos de idade, o cabelo comprido e todo despenteado. Se eu tivesse o cabelo comprido, dividiria no meio e pentearia para um lado e para o outro. Sukadeva, porém, não penteava o cabelo e estava todo despenteado.

Isso é dito no Bhagavatam. Ele estava completamente nu, com os olhos levemente abertos, pois ele estava completamente absorto no Senhor. Quando Sukadeva apareceu, as pessoas materialistas o chamaram de maluco, jogaram cinzas e poeira nele, fizeram piadas e deram risada. Ele, porém, não ligou pra nada, pois estava absorto no Senhor. Quando entrou na assembléia de Pariksit, todos os rsis e munis ficaram de pé e prestaram pranamas para ele, pois eram rsis e munis muito elevados. Todos prestaram respeito à Sukadeva Gosvamipada. Os materialistas de fora do palácio fizeram pouco dele e o criticaram, mas os sadhus de dentro do salão o trataram com respeito e prestaram reverência (pranamas). O que isso significa? Que o sadhu sabe quem é sadhu. Já os asadhus (não-sadhus) não. Ninguém consegue entender, não é tão fácil assim entender quem é o sadhu.

Então, todos deram respeito a ele, e ele se sentou em uma plataforma mais elevada, uma simhasana. E Pariksit perguntou para Sukadeva Gosvamipad o mesmo que perguntou para todos os outros: se uma pessoa sabe que ela está para morrer, qual é o seu dever e responsabilidade?

Se você ouvir que vai morrer amanhã, o que você vai fazer, o que você faria? Está vindo um monte de prasada deliciosa e você ouve que você vai morrer amanhã. O que você faz, come essa prasada, você vai comer? Não! Você não vai comer! Diversos ornamentos, enfeites e jóias para decorar seu corpo, o que você faz, se enfeita? Não! Sua mente estará muito perturbada. Eu vou morrer amanhã, o que eu faço?

Da mesma forma, Pariksit perguntou para Sukadeva e este deu uma resposta única

(verso)

No Srimad Bhagavatam está muito claro isso, claramente explicado: “Ei Maharaj Pariksit, apenas ouça harikatha e nama-sankirtana, Krsna-katha e Krsna-nama. Nada de karma, jnana, yoga, tapasya, nada disso. Ouça somente Krsna-katha. Entendeu? Pariksit ficou super feliz e muito humildemente disse: “Vou então ouvir Krsna-katha, Govinda-katha!”

Sukadeva então inicia o mais lindo katha do Srimad Bhagavatam, dizendo: “tudo que aprendi com meu pai, Vyasadeva, vou recitar. Ele é amarga-katha, se você ouvi-lo, se tornará imortal, nunca morrerá e nunca voltará para esse mundo material. Porque é amrta, o doce néctar.

Uma vez, um devoto perguntou para outro como é o néctar, amrta.

(verso)

Se o néctar estivesse no oceano, o oceano seria tão salgado? Isso quer dizer que o néctar perfeito não está no oceano. Talvez o néctar esteja na lua. Porém, se está na lua, porque a lua fica diminuindo e minguando? Se o néctar estivesse nos lábios de uma mulher, porque os filhos e os maridos abandonariam os corpos? Se o néctar estivesse na cobra, porque a cobra teria medo de Garuda, a águia? As cobras estão sempre com medo de Garuda. Então, onde está o néctar? O néctar é o harikatha!

Se você ouvir harikatha, se tornará imortal. O perfeito néctar então é o Srimad Bhagavatam, katham-mrtam.

HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE